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Baye Niass nous explique: Qu’est-ce que la théophanie dénommée  » Tadjallî Sûri  » dont atteste le disciple qui est sur le point d’accès (Wuçul) ?

Porteur du drapeau des honneurs, crème des hommes majestueux et La somme des deux mers des sagesses et des connaissances

Baye Niass nous explique: Qu’est-ce que la théophanie dénommée  » Tadjallî Sûri  » dont atteste le disciple qui est sur le point d’accès (Wuçul) ?

 

Il témoigne l’existence virtuelle (Madiâz), étant l’essence de l’Existence réelle. Il perçoit la manifestation à travers le miroir sans voir ni le miroir ni la manifestation.

Le degré médian et ce qu’attestent les Arifines après leur éveil spirituel et leur subsistance (Baqâ). Ils contemplent la Vérité sous une forme inimaginable. Ibnul Farid disait : « garde – toi de tourner le dos à toute forme utopique ou situation inimaginable ».

Et le degré sublime est ce que le Prophète (PSL) a vu lors de la nuit de l’Isrâ, lorsqu’il L’a vu sous forme d’un jeune homme vigoureux…

Quant à Zât (l’Essence Divine), c’est l’Être absolu auprès duquel parvient le disciple quand il transcende le Tadjalli Sûri et arrive à Butûnou Zâti, où il n’y a ni miroir ni manifestant, ni à qui se manifester (réceptacle). Allah dit : «  la Vérité est venue et le faux a disparu. Car le faux est voué à la disparition » (S, 17, V, 81).

Quant à Zâtu Zât (l’Essence de l’essence), elle est la présence de l’enceinte du voile suprême (Hidjâbul A’zam), autrement dit, Al Faydou, le Rûhul Akbar, le secret de l’Essence (Sirrou Zât), la deuxième existence (Wudjûdu Sânî) l’existence de l’existence, la profusion et la lumière de l’existence et la Haqîqa Muhamadiyah.

Faydatidianiya, Quant à Al Ahadiyah (l’unicité de Dieu), elle est la manifestation de l’Essence pour et par elle-même, dont il n’y a aucune identité ou lien (nisbah) autre qu’Allah Seul. La Wâhidiyah est la manifestation de l’Essence, pour la Haqîqa Muhamadiyah.

Pour connaître le secret de Zuhûr et Butûn, il faut que le serviteur sache que l’Apparent (Zuhûr) est le caché (Butûn) et vice-versa. Et cela consiste à comprendre que le Zuhûr s’est extériorisé. Comprends le bien !

Azal est ce qui n’a jamais cessé d’être. Abad est l’immuable transitoire. Azal est égal à Abad et vice-versa. Il est la Hadra de la subsistance du secret des Hadrâts.

Quant à l’univers invisible (Aalamul Ghayb), il est l’opposé de Chahâda et peut être trouveras-tu son explication dans les réponses que je t’ai adressées, dans mes propos concernant l’univers de la création et celui de l’ordre divin.

Faydatidianiya, Le Kawnou (l’univers) est la manifestation de la déité (Mazharul ulûhiyah), c’est-à-dire (l’adoré éblouissant) à savoir : l’existence virtuelle (le serviteur) anéantie par l’existence réelle.

Le serviteur (Al Abd) avant qu’il ne soit, Allah était ; après son existence aussi, Allah demeure tel qu’Il fut. C’est pour cela, il est dit : « Le Seigneur est vérité, le serviteur est vérité. Plût au ciel que je sache qui est soumis à l’obligation légale (Al mukallaf). Si tu dis : c’est le serviteur, le serviteur est sans vie ! Si tu dis : c’est le Seigneur, d’où lui survient l’obligation ? ».

Mais, la vérité est que le Seigneur n’est pas serviteur. Non plus, le serviteur n’est le Seigneur. Ce qui peut être considéré comme serviteur, c’est l’univers (Al Kawnou).

Le Chawq (désir) est un état d’amour et d’affection anéantissant qui regagne le cœur de l’homme, en provenance de la Présence de la contrainte Essentielle qui le prive de tous ses choix personnels. Et cela, tantôt à l’endroit du Réel, tantôt à l’endroit de notre Maître, le Prophète (PSL), et parfois à celui de son maître.

Faydatidianiya, Mâhiyatul Huyûlâ est l’Essence pure, l’océan de la cécité et de l’effacement, par rapport à son Être. Al-huwiyah (l’ipséité) est la présence de Huwa (Lui). Huwa est l’enceinte de (Huwa), qui, chez les gnostiques (Arifines), fait partie des noms de Zât (l’Essence). On peut le comprendre de cette parole d’Allah : « c’est Allah qui est la vérité ».

Le Sîrru (secret) est ce qui arrive au Madjzub lors de son absence vis-à-vis des créatures, face à sa présence en Dieu (Al Haq).

L’amour (Mahaba) est l’attachement du cœur à l’Essence suprême, par affection pour Sa pure Essence et non pour autre chose. Ceci n’est accordé qu’aux Gnostiques accomplis.

Qu’Allah nous compte parmi eux, par Sa bonté.

Voilà la réponse en résumé.

source : faydatidianiya.com

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