La nuit du mercredi 9 du mois de Rabi’ul-Awwal, l’an 1375 H/ 26 octobre 1955

Allah (TWT) a fait des hommes des frères. Et il est deux sortes de fraternité :

• Une fraternité à l’image de Moussa et Haroun ;
• Et une fraternité à l’image de Youssouf et ses frères.

Et chacun de nous doit œuvrer pour être avec son frère tel que Moussa et Haroun. Car, Moussa, quand Allah l’a envoyé, il a sollicité d’Allah la prophétie pour son frère.

Allah raconte le récit de Moussa en ces termes : « Aaron, mon frère, accrois par lui ma force ! Et associe-le à ma mission » (S, 20 ; V, 30-32), et effectivement Dieu a accepté sa demande. Et en ce sens Allah dit : « Nous allons, par ton frère, fortifier ton bras, et vous donnez des arguments irréfutables ; ils ne sauront vous atteindre, grâce à Nos signes (nos miracles). Vous deux et ceux qui vous suivront seront les vainqueurs » (S, 28 ; V, 35).

Par contre, concernant les frères de Youssouf, bien qu’ils soient finalement retournés vers Allah et devenus prophètes, l’animosité (la conspiration) s’était établie entre eux. Dieu, en rapportant leur récit dit ceci : « Quand ceux-ci disent : Joseph et son frère sont plus aimés de notre père que nous » (S, 12 ; V, 8). Cette haine s’est développée entre eux à un point tel qu’Allah l’a évoqué dans Sa parole, ils ont dit : « Tuez Joseph ou bien éloignez-le dans n’importe quel pays afin que le visage de votre père se tourne exclusivement vers vous, et que vous soyez après cela des gens de bien » (S, 12 ; V, 9).

Evitez-donc, de vivre l’expérience de Youssouf et ses frères.

Allah l’exalté dit : « ils t’interrogent : « Qu’est-ce qu’on doit dépenser ? » Dis : « Ce que vous dépensez de bien devrait être pour les père et mère, les proches parents… » (S, 2 ; V, 215), Dieu a mis les deux parents (père et mère) en priorité sur les proches parents, dans le bon traitement (bienfaisance).

Le Prophète (PSL) a dit que les hommes sont des minerais. Parmi eux, il en est qui sont comme l’or. Pour exploiter l’or, il se mélange au sable, très modeste (insignifiant) comme le sable. Mais, extrait et commercialisé, il rend riche ; et thésaurisé, il est d’une valeur précieuse ; travaillé, il devient plus beau. Voilà un minerai d’une très grande valeur. Et les humains sont des minerais.

Et il est un autre minerai : « le Diamant », qui est le meilleur. Et rien ne peut l’entacher. Si le forgeron essaye de le travailler, cela n’aura pas d’effets sur lui : les difficultés (coups) ne le changent pas. Parmi les humains, il est un groupe qui est ainsi : ni les bienfaits ni les difficultés ne les affectent jamais.

Et il est parmi les minerais un autre dénommé « fer » qui est extrêmement insignifiant, très modeste, et avec lequel tout ce fabrique : tels que les instruments de guerre comme les sabres etc…, de même que les matériaux d’agriculture et de construction. Malgré son importance, il ne s’estime pas important. Et travailler par le feu, on peut tout en tirer. Et pourtant il est commercialisé à vil prix, mais il est d’une utilité incommensurable. Et les hommes sont des minerais.

Parmi les minerais, est le cuivre dépourvu de valeur. Sa thésaurisation n’en change pas la valeur. Sa commercialisation n’est pas rentable. Traité au feu, il devient de la cendre. Et le toucher tache les mains d’une souillure presque indélébile. Il est parmi les humains une telle catégorie. Et les hommes sont des minerais.

Toutefois, chacun de nous s’identifie à un de ces minerais. Et les hommes ne sont pas identiques (pareils).

Wa-Salam ! Salatul Fatiha…

Source: Faydatidianiya.com-Diawâhirou râssa-il/tome 2

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Le rôle messiaque du Shaykh tel que lui et ses disciples le conçoivent fut conforté par d’autres Saints dont certains n’étaient pas de la même confrérie que lui. C’est le cas de ce rêve d’Al Hadji Gassama du Fouta Djallon que rapporte le Shaykh dans le texte qui suit :

Louange à Allah

Une vision de bon augure : Le saint et pieux homme, Al Hadji Mouhammad Gassama fils du Shaykh Ousmane de Touba (Fouta Djallon-Guinée).

Il dit avoir vu en songe ma mère Aïchatou, miséricorde à son âme, dans l’opulence et parée de bienfaits qui transcendent l’entendement. Lui et une grande foule s’arrêtèrent pour la regarder et s’émerveiller de sa nature. Soudain, nous nous retournâmes nous entendîmes un bruit. Le Prophète (PSL) et mon père Al Hadji Abdoulaye Niass apparurent. Le Prophète ne dit mot. Quant à mon père, il affirma : « Vous vous émerveillez de la grandeur acquise par mon épouse Aïchatou. » l’assemblée répondit par l’affirmative. A quoi il rétorqua : « Tout cela, elle le doit à son fils Ibrahim. Dites à ce dernier qu’Allah lui a donné (grâce et bienfaits) sans l’intermédiation de personne. Et ce, avant la création même d’Adam. Qu’il écrive une sourate telle et qu’il donne en guise de charité une telle chose. Paix sur vous ! »

Il a daté cette vision le 10 Rajab 1380 (29 décembre 1960)

Le Shaykh fut un saint homme doué des vertus qui furent les siennes alors qu’Adam était entre la glaise et l’eau de sa future composition. En tant que projection de l’âme universelle, il est une réalité supérieure dont la parure corporelle n’est que la sangle factice et temporaire. Ne rimait-il pas lui-même :

      « Et si la beauté de mon essence m’était contée

       Je me lasserais de mon apparence épiphanique »

Cette dichotomie entre le divin et l’humain qui caractérise le serviteur dont il est le prototype apparait beaucoup dans ses écrits. La notion de proximité et de distance qui fait florès dans ses poèmes se réfère à une telle dualité. Aussi, quand il oppose les subtilités du Serviteur ou lataa ifoul’abd (âme supérieure, secret, intellect, le cœur, Nafs ou âme terrestre) aux présences seigneuriales (hadart-ur Rabb), c’est aussi pour faire le pont entre le divin et le créaturel. Ses disciples aussi ont glosé sur ces principes. C’est le cas de Shaykhani quand il dit :

« Seigneur par le biais du pieux et passionné de toi (Barham) et

                                     Par son secret

Par sa suprême valeur et par les cinq lettres de son nom (Barham)

 Et par ton choix consistant à faire de lui un (Pôle) singulier

 Et par sa Fayda dont l’éclat éclipse la lumière du Soleil

En sa présence, annihile-moi ! Car quiconque s’y morfond

   Volera (aisément) vers la Sainte Présence ! »

Dans la même lancée, son disciple et demi-frère, Cheikh Serigne Mbaye Niass écrivait :

« Wa dhakha jihatiul khamsi in kounta arifan

        Wa koullou as raril kawni fihi tashattat

Il (la réalité du Shaykh) symbolise les cinq points cardinaux

 Tous les secrets de l’Univers par lui se sont répandus ».

Joseph Hill écrit dans sa thèse que Shaykh Ibrahim est selon ses adeptes “Both a person and as a mystical réality that metonymically becomes the Community of Disciple, an inexorable movement, and a manifestation of divine truth”.

Faisant ainsi référence à sa double nature de personne physique et d’homme-foule portant en son sein une pluralité de mondes. Réceptacle d’une divine théophanie et gardien des tonneaux de la gnose, il élève ses disciples et les associe à sa sainteté. Cela, par l’effet d’une sainteté participative (participatory sainthood), pour paraphraser Zachary Wright, citant l’Imam Cheikh Hassan Cissé.

Le Coran parlant du Prophète Ibrahim (PSL), le père du Tawhid, le décrit comme une communauté toute entière (Sourate Ibrahim).

Tel son homonyme Ibrahim ou encore son bienaimé le Prophète Mouhammad (PSL) qui est le légataire Universel, le Shaykh grouille comme l’arbre de l’Être (Shajratoul Kawn) dont il est l’ombre. Il affirme que lors d’une vision qu’il eut en 1957, Shaykh Ahmed Tidjani lui dit qu’il entendit de la bouche du Prophète (PSL), origine et âme nourricière dudit arbre qu’il (Shaykh Ahmed Tidjani fondateur de la voie tidjane) était l’arbre de l’Être.

Il (Shaykh Ibrahima) est l’ombre du Sceau de la Sainteté. Cette ombre qui s’étend et accompagne le soleil au Couchant. Le Saint Coran dit (Sourate Fourqan, verset 45) : « N’as-tu pas vu comment ton Seigneur étend l’ombre ? S’il avait voulu, certes, Il l’aurait faite immobile. ». Il fait une exégèse très profonde de ce verset dans la compilation de ses lettres, Jawahir Rasaa’il. L’ombre étant le Khalife du Prophète, son Vicaire envers les êtres.

Mishri, un disciple fervent du Shaykh écrit dans un de ses multiples poèmes à son maître dédié abonde dans le même sens.

Tahaqqatou annas Shaykh dhilun wa khatimoun

Li Ahmad dhilloul Mustafa wa sulatihi

Bihi khoutmil afraadou man kan ghaliban

Ala amrihi fi hukmihi wa mashi atihi

Fasaara bidha’abdal ilaahi wa sayyidan

Wa hamila sirral katmi min qabli nash atihi

Pour lui, le Shaykh est le vicaire du vicaire Sidi Cheikh Ahmad Tidjani, Ombre et Sceau de la Sainteté Mouhammadienne. Il est ce disant, le Sceau des pôles singuliers, désigné par l’Omnipotent aux irréfragables décrets. Ainsi, il devint le Servant de Dieu et le Souverain de ses créatures, le dépositaire du secret de la Katmiyya (les attributs du pôle mystérieux, Sidi Ahmad Tidjani). Alors que l’univers et son contenu somnolaient dans les limbes.

C’est sous l’ombre rafraîchissante du Shaykh que des millions de gens bivouaquent, dessinant le long de la session quotidienne de la Wazifa des perles spirituelles qui, tel le papillon de Rumi, sont attirées par le feu de la divine présence ; ils ne survivent qu’en se jetant dans ses flammes.

Ces esprits vifs ont suivi la trajectoire de l’éclair et se sont résolus à transférer la passion de l’Est vers l’Ouest. Comme le Shaykhal Akbar, ils chantonnent :

« Il a vu l’éclair à l’Est et en a aimé l’Est, Aurait-il lui dans le Couchant, il en serait passionné »

Le vicaire de Dieu, en tant qu’homme par excellence, porte en son sein l’humanité toute entière. Il n’est pas forcément lié au Prophète Mouhammad (PSL) par le sang. Parmi les poètes alawis qui ont essayé de cerner la lieutenance du Shaykh Ibrahim sur l’Univers, il y’a Cheikh Mouhammad Abdoulaye Ould Sayyid, biographe et panégyriste de ce dernier. Il écrit dans son Recueil Sayloul daffaq min shamaa ili Abi Ishaaqa (Les flots Torrentiels sur les nobles vertus du Shaykh Ibrahim Niass, 2009).

« Et le vicaire de l’Elu est un don de la Présence de celui-ci (Prophète),

Qui s’en approcha et lui fit don de sa guidée

Souviens-toi du Shaykh Tidjani qui eut pour le Vicaire le Calife

                     Sidi Ali Harazhim

Fie-toi à Abou Ishaq (Shaykh Ibrahim Niass)

Et toutes les essentielles réalités du Vicariat te seront soumises »

Dans une lettre à son disciple Habib Niang, le Shaykh fait la dichotomie entre le vicariat universel et celui parcellaire. Il y professe que chaque homme est khalife de Dieu dans la parcelle de l’existence où il vit. Soit il mérite cette représentation en se conformant aux préceptes que le Seigneur a édictés via Ses envoyés. Car en se réformant l’homme peut s’élever jusqu’à rivaliser avec la gente angélique, voire la dépasser en piété. Cependant, en succombant à ses basses pulsions, l’homme s’assimile à la gente bestiale et fausse l’équilibre qu’il est censé maintenir entre son âme céleste et sa nature humaine. En appui à sa réflexion, le Shaykh cite la sourate Attin (Le figuier) :

« Louange à Allah

Que Sa Paix et Sa Grâce soient sur le Messager d’Allah

J’ai vu le deuxième volume du livre de l’écrivain sénégalais Monsieur Habib Niang.

Il y parle de l’Homme et il sollicite mon opinion sur le sujet.

Je dis que l’homme est un microcosme. Allah l’a honoré et privilégié sur nombres de ses créatures. Il lui a accordé la précellence et la vice- gérance sur terre. Tout homme détient une parcelle de la lieutenance (grande ou minime) sur une partie de l’Univers.

Rien ne différencie l’homme des bestiaux et autres démons et bêtes de proie que son intellect ainsi que son esprit ; lesquels le poussent à faire des actions pies et bénéfiques et l’empêchent de sombrer dans la bassesse. Quand il ne se soucie que de ses pulsions sexuelles, du courroux, l’entre dévoration est sa nature.

Alors, il devient membre de la gente animale. Quand il n’est hanté que par la vie mondaine, la ruse, la supercherie, il devient l’équivalent du démon.

Quand seule l’action pieuse motive sa conduite, il intègre le rang des anges. Ainsi, seule l’action différencie les êtres humains. Allah dit dans la Sourate 95, le Figuier :

4. Nous avons certes créé l’homme dans la forme la plus parfaite.
5. Ensuite, Nous l’avons ramené au niveau le plus bas,
6. sauf ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres :

Ceux-là auront une récompense jamais interrompue.

Source: Faydatidianiya.com – Extrait de Diawirou-Rassâil

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En la présence de mon frère et fils spirituel, le gnostique (Arif Billâhi), Al Hâdi, fils d’El hadji Abdoullah Tidjani, je t’adresse une salutation affectueuse et nostalgique, ainsi qu’à ceux qui sont avec toi parmi les bien-aimés (disciples) : Mahmoud Diop, Ahmad Thiam et Aboubacar Marième.

Sache que j’ai parcouru votre lettre et saisi vos préoccupations à propos de ce que vous avez constaté et entendu des intrigues et sorcellerie.

Sachez que, il n’y a ni force, ni puissance que par Allah, le Haut, le Majestueux. J’ai entendu de la bouche de celui qui ne parle jamais sous l’effet de la passion qu’aucune créature, quelle qu’elle soit, ne parviendra jamais à me nuire. On m’a accordé de vivre plus longtemps que mon père (que la Miséricorde d’Allah soit sur lui) ; et cela, n’eût été que je suis le Mourâdoullahi (l’objectif de Dieu), je ne l’aurais pas aimé, car je suis découragé de cette vie pour ce qu’elle renferme de désagréments.

Mais, le bonheur réside dans le choix du Seigneur de l’univers. Et je vous annonce cette bonne nouvelle, pour porter à votre connaissance, qu’il ne m’arrivera que ce que vous aimez.

Louange à Allah du début à la fin, dans l’apparent comme dans le caché … jusqu’à ce qu’il dise : qu’Allah améliore nos affaires, ainsi que les vôtres et qu’Il dissipe nos soucis et les vôtres par la Grandeur de la Présence absolue (Hadratul Itlaaq).

Was-Salaam !

Lettre écrite par Ibrahim, fils d’El hadji Abdullahi à Kôssi

Extrait de Diawahirou-Rassâil-tome II

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Il dit : « O Envoyé du Seigneur des mondes, au secours !

Ton serviteur a appelé, O l’envoyé, viens au secours !

Ton serviteur a appelé, O Envoyé de Dieu, on ne me verra jamais,

Nécessiteux auprès de quelqu’un, si ce n’est auprès d’Allah, l’Exalté

Un serviteur résidant à l’extrême Ouest crie : oh Muhammad !

Et en dehors de toi, l’envoyé de Dieu, il ne trouve aucun support

Un serviteur qui s’est installé devant la porte, dans l’espoir

D’un retour heureux. Et vraiment, il est resté longtemps devant la porte.

Tout ce qui est en dehors d’Ahmad est infime à mes yeux,

Et, du guide des hommes, j’espère d’énormes faveurs (dons).

Oh toi l’homme aux caractères nobles, à la générosité débordante,

Que penses-tu, d’un honorable hôte, excellent en parole ?

Gratifie-le, à la mesure de ta poignée, toi, l’élu des créatures,

D’un don nullement périssable et à jamais.

Dans chaque tribu tu as octroyé des bienfaits.

Et je suis à l’image de Sâche, dans la quête de larges dons.

Sur toi la prière d’Allah suivie de Son salut.

Et que cette prière embrasse les compagnons du prophète ainsi que sa famille.

Extrait Diawâhirou-Rassâil Tome II: Ecrit vers la fin du mois de Jumâda Al ûlâ, en l’an 1386 H. (Août 1966)

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La dernière des fatâwas nous demandons à Allah de bien la finir s’intitule : la croyance au décret divin concernant la conquête spatiale.

Louange à Allah, le Premier, le Dernier, l’Apparent, le Caché, l’Omniscient, le Vivant, l’Eternel, le Contrôleur, le Connaissant, le Sublime, le Grand qui n’a pas engendré, qui n’a pas été engendré et nul n’est égal à lui. Il est l’Unique, l’Absolu.

Gloire à lui, il est au-dessus de ce qu’ils décrivent, il n’y a rien qui lui ressemble, il est l’Audient, le Clairvoyant. On ne l’interroge pas sur ce qu’il fait et ce sont eux qui seront interrogés.

Il a créé l’homme par sa Force, sa Connaissance, sa Sagesse, sa Volonté et a fait de lui son Khalife. Il a bien façonné l’univers, il a appris à l’homme ce qu’il ignorait, par un enseignement continuel et renouvelable. Allah dit : « Ô Seigneur, accrois- moi en connaissance » Et, de sa science, ils ne cernent rien que ce qu’il veut : « Au-dessus de chaque homme de science, il est un grand savant ». Et Il inculqua à Adam tous les noms. Et que te dira ce que sont ces noms ?

Nous le remercions et lui rendons grâce de nous avoir montré la vérité telle quelle et nous a accordé de nous y conformer. Il nous a montré le faux tel qu’il est et nous en éloignés. Il est l’Eternel, le Subsistant. Ceux qui sont dans les cieux et la terre l’implorent. Chaque jour il accomplit une œuvre nouvelle, des œuvres (Chu-ûn) qu’il fait apparaître et non qui commencent. Allah dit : « Dieu vous a créés, ainsi que ce que vous œuvrez ».

J’accepte qu’il n’y a point de divinité excepté Allah Seul, sans associé, qu’il est le Seigneur de l’étoile « Sirius ». Et que Muhammad (PSL) est Son serviteur, Son messager qu’il a fait transcender après l’avoir fait voyager de nuit.

Paix et Salut sur le plus parfait, le plus noble et le plus instruit des hommes. Dieu dit : « Certes nous avons honoré les fils d’Adam. Nous les avons transportés sur terre et sur mer, et leur avons attribué de bonnes choses comme nourriture, et nous les avons nettement préférés à plusieurs de nos créatures » (S, 17 ; V, 70).

Ceci dit, la définition de l’Islam est clairement précisée dans le hadith de Djibril rapporté par Muslim. D’après Abdullah Bun Omar Ibn Khatâb : « un jour, nous étions assis chez l’envoyé de Dieu (PSL), et voici que se présenta à nous un homme vêtu d’habits d’une blancheur resplendissante, aux cheveux très noirs. On ne pouvait distinguer sur lui une trace de voyage alors que personne d’entre nous ne le connaissait. Il prit alors place en face du Prophète (PSL). Il plaça ses genoux contre les siens et posa les paumes de ses mains sur les cuisses de celui-ci, et lui dit : « Ô Muhamed, fais-moi connaître l’Islâm ».

L’Envoyé de Dieu dit alors : « L’islâm consiste en ce que tu témoignes qu’il n’y a nulle divinité digne d’être adorée excepté Allah et que Muhammed est son Envoyé, accomplir le jeûne de Ramadân, ainsi que le pèlerinage à la maison d’Allah, pour celui qui en a la possibilité ».

Son interlocuteur lui répondit : « Tu as dit vrai », et nous de nous étonner, tant de sa question que de son approbation ; puis, il reprit : « Fais-moi connaître la foi ». Le Prophète (PSL) répliqua : « La foi consiste en ce que tu dois croire à Allah, à ses Anges, à Ses livres, à Ses Prophètes, au Jugement dernier. Tu dois croire encore à la prédestination touchant le bien et le mal ». L’homme lui dit encore : « Tu as dit vrai ». Et il reprit : « Fais-moi connaître la vertu (ihsân) », et le Prophète (PSL) lui répondit : « La vertu consiste à adorer Dieu, comme si tu Le voyais, car si tu ne Le vois pas, certes, Lui te voit ».

L’homme lui dit encore : « Fais- moi connaître l’heure du jugement Dernier », et le Prophète (PSL) lui répondit : « Sur l’heure du jugement, l’interrogé n’est pas plus savant que celui qui le questionne ».

Sur, ce, l’homme lui dit : « Mais fais m’en connaître les signes précurseurs. », et le Prophète (PSL) lui répondit : « Ce sera lorsque la servante engendrera sa maîtresse, lorsque tu verras les va- nu -pieds, ceux qui vont nus, les miséreux, les pâtres se faire élever des constructions de plus en plus hautes ».

Là-dessus, l’homme partit. Je demeurai là longtemps, puis le Prophète (PSL) dit : « Ô Omar, sais-tu qui m’a interrogé ? ».

« Non », répondis-je ! « Allah et son Envoyé, en cette matière, sont plus savants ». « Cet homme-là était l’Archange Gabriel (paix sur lui). Il vient de la sorte à vous, pour vous enseigner votre religion ». Rapporté par Muslim et les auteurs des Sunan.

Cet Islam ne s’oppose en rien par rapport à ce qui se passe dans le monde en termes de découvertes et d’évolutions scientifiques. Au contraire, l’Islam oriente vers l’observation, la réflexion, le regard, l’investigation, le raisonnement et demande de promouvoir le savoir.

Et voici les versets explicites du noble livre qui n’est pas enclin à la déformation, ni de devant ni de derrière, clarifiant la voie de la vérité pour celui qu’Allah a illuminé le cœur par la lumière de la foi et qu’il a guidé vers le droit chemin. Allah dit : « …Pour que, sur preuve, périt celui qui (devait) périr, et vécût, sur preuve, celui qui (devait) vivre… » (S, 5 ; V, 42), « Allah appelle à la demeure de la paix et guide qui Il veut vers un droit chemin. » (S, 10 ; V, 25), « Si ton Seigneur l’avait voulu, tous ceux qui sont sur terre auraient cru. » (S, 10 ; V, 99).

 Dans le plus grand verset révélé, Allah dit : « Allah ! Point de divinité à part lui, le vivant, celui qui subsiste par lui-même (Al Qayyum) (S, 2 ; V, 55). Allah dit : « La vie présente est comparable à une eau que nous faisons descendre du ciel et qui se mélange à la végétation de la terre dont se nourrissent les hommes et les bêtes. Puis, lorsque la terre prend sa parure et s’embellit, et que ses habitants pensent qu’elle est à leur entière disposition, notre Ordre lui vient, de nuit ou de jour, c’est alors que nous la rendons toute moissonnée, comme si elle n’avait pas été florissante la veille… » (S, 10 ; V, 24).

A propos des moyens de locomotion, Allah dit : « Et Il crée ce que vous ne savez pas » (S, 16 ; V, 8), « Et il n’est rien dont nous n’ayons les réserves et nous ne le faisons descendre que dans une mesure déterminée » (S, 15 ; V, 21) ; y at-il quelque chose qui ne vienne de ses réserves ?

Allah dit : « Très certainement Nous avons assigné au ciel des constellations et Nous l’avons embelli pour ceux qui regardent. Et Nous le gardons contre tout diable banni. A moins que l’un d’eux cherche à en voler l’écoute, un bolide fulgurant alors, le poursuit. » (S, 15 ; V, 17-18), « …Nous leur ferons voir Nos signes à tous les horizons, tout comme dans leurs propres personnes jusqu’à ce qu’il leur devienne évident que, oui, c’est Lui la Vérité… » (S, 41 ; V, 53), « Et Il vous fait voir Ses signes. Lequel donc des signes de Dieu refuserez-vous ? » (S, 40 ; V, 81), « Il y a sur terre des signes pour ceux qui croient avec certitude. En vous-même aussi. N’observez-vous donc pas ? » (S, 51 ; V, 20-21), « Dis : « Regardez ce qui est dans les cieux et sur la terre. Mais ni les preuves ni les avertisseurs (Prophète) ne suffisent à des gens qui ne croient pas » (S, 10 ; V, 101), « Et il est des signes, la création des cieux et de la terre, et aussi des animaux qu’il a propagés dans les deux. Il demeure Capable, cependant, de les réunir quand il voudra » (S, 42 ; V, 29), et il dit : « Peuple des Djinns et des hommes ! Si vous pouvez pénétrer hors des flancs des cieux et de la terre, alors pénétrez ! Vous ne pénétrerez pas, à moins d’un pouvoir » (S, 55 ; V, 33)

Ces versets, bien qu’ils se rapportent au sujet du jour de la résurrection, néanmoins les sens du Coran sont illimités.

Donc par le pouvoir du savoir, cette pénétration est possible. C’est-à-dire par la puissance de la science, suivant la volonté d’Allah. Car ce qu’Allah aura décidé sera, et ce qu’Il ne désire, ne sera jamais. Dieu dit : Allah crée ce qu’il veut » (S, 3 ; V, 47), « Ne regardent-ils donc pas les chameaux comment ils ont été créés, et le ciel comment il est élevé et les montagnes comment elles sont dressées, et la terre comment elle est nivelée ? » (S, 88 ; V, 17-20).

Il dit : « Le soleil ne peut rattraper la lune, ni la nuit devancer le jour ; et chacun vogue dans une orbite » (S, 36 ; V, 40), Il dit : « Et sont de ses signes la nuit et le jour, le soleil et la lune : Ne vous prosternez ni devant le soleil ni devant la lune, mais prosternez-vous devant Dieu qui les a créés, si c’est lui que vous adorez » (S, 41 ; V, 37). Il dit : « Mais non ! Je jure par les couchers d’étoiles ! Et vraiment c’est un serment énorme, si vous saviez ! » (S, 56 ; V, 75-76), et Il dit : « Non, mais ils traitent de mensonge la part de science qu’ils ne cernent pas, tandis que l’interprétation ne leur en est pas parvenue… » (S, 55 ; V, 13).

Quant au découlement de miracles à travers celui qui n’est pas croyant et qui ne reconnaît même pas l’existence de Dieu, cela est comme les autres possibilités qu’Allah a soumises au non-croyants, afin de les piéger. Allah dit : « …Nous allons les mener graduellement par où ils ne savent pas ! Et je leur accorde un délai… » (S, 68 ; V, 44).

Allah dit : « Ne te trompe point à ce que les mécréants sillonnent le pays à leur guise. Piètre jouissance temporaire ! » (S, 3 ; V, 196-197), Allah dit : « Nous t’avons certes donné « les sept versets que l’on répète » ainsi que le Coran sublime. Ne regarde surtout pas avec envie les choses dont nous avons donné jouissance temporaire à certains couples d’entre eux… » (S, 15 ; V, 87-88). Donc, le musulman qu’on a présenté précédemment dans le Hadith de Djibril est d’un côté, et le mécréant de l’autre.

Le premier (le musulman) est celui qui croit aux signes de Dieu.

Il est dit : « Dans toutes chose, il y a un signe, qui indique que Dieu est l’Unique ». Ce dernier, cherche à se rapprocher de Dieu constamment.

Par contre, l’autre (le mécréant) est celui qui réfute les signes de Dieu et s’en détourne, du fait qu’il a perdu la foi qui en est la base « toutes ces actions sont comme un mirage, dans une pleine désertique, que l’homme assoiffé compte pour de l’eau, puis quand il y vient ne trouve rien ; mais il trouve Dieu près de là, qui lui paie son compte pleinement. Dieu cependant fait vite les comptes. Ou comme des ténèbres dans une eau profonde qu’une vague recouvre, et au-dessus, une vague, et des nuages par-dessus, ténèbres les unes sur les autres : quand il sort sa main, à peine s’il la voit. Et celui à qui Dieu n’assigne pas de lumière, pour lui, alors, pas de lumière du tout ». (S, 24 ; V, 38-40)

Ces choses mystérieuses (Khawâriq) différent dans leur jugement selon la diversité des personnes chez qui elles se manifestent. Si elles se manifestent dans la main d’un messager de Dieu, dans ce cas, c’est un miracle (Mu’djiza) défiant quiconque. Par contre, si elles se manifestent dans la main d’un croyant vertueux, c’est un Karâma (prodige) dont le bénéficiaire n’en défie personne et ne considérera même pas que cela provient de lui-même.

Quand elles apparaissent à travers un mécréant, ce sont ruse et piège. Allah dit : « … Nous allons les mener graduellement par où ils ne savent pas ! Et je leur accorde un délai, car mon stratagème est évident ! » (S, 68 ; V, 44).

Voilà Ibliss, le chef des mécréants pervers. Il fait le tour du monde en moins d’une seconde ; malgré cela, il est dans la malédiction d’Allah. Donc, je dis à celui qui s’étonne ou qui doute de ces découvertes scientifiques mystérieuses dans cette époque, qu’il apparaîtra encore ce qui sera plus terrible et plus éblouissant ; quand le faux-messie (Dajjal) surgira avec un paradis et un enfer donnant l’impression qu’il fait vivre et mourir.

Dans Djam-ul Fawâ-id, citant le Hadith de Dajjal, d’après Abu Sa’îd Al Khudry : « L’envoyé de Dieu nous fît un récit concernant le Dajjal. Parmi les choses qu’il nous raconta, il y avait ceci : « Le Dajjal viendra ; il lui sera interdit d’entrer par une des ouvertures de Médine. Il s’installera dans une des dépressions salines qui sont auprès de Médine. Ce jour-là, un homme, le meilleur des hommes ou un des meilleurs ira le trouver et lui dire : j’atteste que tu es le Dajjal dont l’envoyé d’Allah nous a parlé dans ses entretiens. Que penseriez-vous dira le Dajjal, si je tuais cet homme et si ensuite je le ressuscitais ? Douteriez- vous de la chose ? Non répondra-t-on.

Alors il tuera l’homme et le ressuscitera ! Puis, quand il sera ressuscité, l’homme dira : « Par Allah ! Ma vision de ton état n’a jamais été aussi claire. Qu’on le tue s’écria le Dajjal. Mais il ne pourra plus rien contre lui ».

Dans une autre version relatant les propos de Dajjal, le Prophète dit : « Le Dajjal donnera alors l’ordre afin que cet homme croyant soit frappé et leur dira : prenez-le et frappez-le ! On le prendra et on le frappera violemment dans le dos et le ventre. Dajjal lui demandera alors : Ne crois-tu pas en moi ? Toi, répondra l’homme, tu es le faux Messie.

Puis l’ordre sera donné pour qu’on scie l’homme en deux parties, du sommet de sa tête jusqu’à ses pieds.

L’Antéchrist, marchant entre les deux parties dit : lève- toi, l’homme se lèvera ; puis Dajjal lui posera la même question : Ne crois-tu pas en moi ?

L’homme répondra : je ne cesse de voir plus clair encore. Puis l’homme poursuivra : Ô hommes ! Après moi il ne fera quoi que ce soit à l’un de vous. L’Antéchrist le prendra pour l’égorger, Dieu, à ce moment-là, mettra du cuivre entre son cou et son gosier ; et, ne pouvant rien contre lui, l’Antéchrist le prendra par les mains et les pieds et le jettera. Les hommes croiront que ce sera au feu, mais, en fait, il sera au Paradis. » Le Messager de Dieu poursuivit : « Cet homme-là sera le meilleur des martyrs auprès du Seigneur des mondes ».

Rapporté par Bukhâri et Muslim.

Gloire à Allah, l’Unique, le Triomphant, qui fait ce qu’il veut !

Au stade actuel de l’évolution de la connaissance de l’homme, certaines personnes n’en reviennent pas, alors qu’il apparaîtra encore plus que cela. Car, dans le cadre de l’adoration et des bonnes vertus, ce qui est découvert est des milliers de fois supérieurs aux découvertes scientifiques (matérielles) d’aujourd’hui. Allah dit : « Nous n’avons rien omis d’écrire dans le livre » (S, 6 ; V, 38). Il dit encore : « Ils connaissent un aspect de la vie présente… » (S, 30 ; V, 7).

Ce Coran nous raconte un vertueux serviteur de Dieu à qui Allah a fourni des moyens sur terre et lui a facilité l’accès à toute chose. Et il suivit donc une voie. Et quand il eut atteint le Couchant, il trouva le soleil s’allongeant dans une source bouillante. Alors qu’en ce moment, il n’y avait ni bateau ni avion. Ensuite, il cite des serviteurs, parmi ceux de la corruption qu’il a décrits, qui se précipiteront de chaque hauteur.

Gloire à Celui qui fait ce qu’il veut et nul acteur en dehors de Lui !

J’ai cité dans mon livre Al Hudjatul Bâligha une série de Hadiths qui indiquent ces événements. Et cela découle des signes de la Prophétie du Messager de Dieu. Il faut le consulter. Et à Allah revient le droit chemin.

Il n’y a ni volonté ni puissance que par Allah, le Grand !

Qu’Allah nous oriente, ainsi que vous, vers ce qu’il aime et ce qu’il agrée. Et qu’Il soigne, par sa bonté, nos cœurs malades.

Wa Salaam !

Kaolack, au début du mois de Djumâda Sâni, en l’an 1389H

Source: Faydatidianiya.com-Diawhirou- Râssa-Il-tome 2

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Extrait n°2

(Rapporté par Mouslim, Tirmidhi, Nassai et Tabarani. Il est rapporté aussi une parole similaire par les deux Cheikh.) Il est rapporté par Al Hakem Nayssaboury dans Moustadrak ‘ala Sahihayn selon Abi Kathir el ‘Anzi qui a dit : « Abou Houreyra a dit : « Il n’y a pas sur terre un croyant ou une croyante sans qu’il ne m’aime. » Il dit : « Je lui dis : « Qu’en sais-tu donc ô Abou Houreyra ? » Il dit : « Sache que j’appelais ma mère à embrasser l’Islam, mais elle refusait à chaque fois. Un jour que je l’exhortais comme à mon habitude, elle me dit des paroles déplaisantes sur le Messager d’Allah. Je partis donc voir le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) et lui dit : « Ô Messager d’Allah, j’appelle ma mère à embrasser l’Islam et elle refuse, et aujourd’hui je l’ai appelé aussi, mais elle m’a dit des paroles déplaisantes à ton sujet. Invoque Allah, ô Messager d’Allah, pour qu’Il guide la mère d’Abou Houreyra à l’Islam. » Le Messager d’Allah (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) invoqua en sa faveur et je repartis auprès de ma mère afin de lui faire la bonne annonce de l’invocation du Messager d’Allah (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui). Lorsque j’arrivais devant la porte je la trouvais fermé, aussi je frappai à la porte et j’entendis le bruit du clapotement de l’eau, elle s’habilla et elle mit sur sa tête un voile puis elle me dit : « Doucement, ô Abou Houreyra. » tout en m’ouvrant la porte. Lorsque j’entrai, elle dit : « J’atteste qu’il n’y a point d’autre dieu qu’Allah et que Mohammed est le Messager d’Allah. ». Je revins auprès du Messager d’Allah (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) et je pleurais de joie tout comme j’avais pleuré de tristesse, et je me mis à lui dire : « Reçois la bonne nouvelle ô Messager d’Allah qu’Allah t’a accordé ta demande et Il a guidé la mère d’Abou Houreyra à l’Islam. » Je lui demandai ensuite : « Invoque Allah afin qu’il nous fasse aimer de ses serviteurs croyants moi et ma mère et qu’Il nous permette de les aimer. » Le Messager d’Allah (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) dit alors : « Ô Allah, fait aimer ton serviteur que voici et sa mère par tes serviteurs croyants et permet leur à tous deux de les aimer à leur tour. » De ce fait il n’y a pas sur terre un croyant ou une croyante sans qu’il ne m’aime et que je l’aime. »
 El Hakem a dit qu’il s’agit là d’un hadith à la chaîne authentique et le Hafidh Dhahabi l’a corroboré sur son authenticité. Ainsi il est fort envisageable qu’Allah octroie à qui Il veut des membres de cette communauté un tel mérite. Il est établi qu’il est concevable qu’un wali se voit informé par Allah de sa station de sainteté et que par là même il soit préservé dans son devenir, sans que cela n’implique aucunement de se croire à l’abri de la ruse d’Allah. Au contraire sa crainte d’Allah augmente ainsi que sa révérence envers la majesté d’Allah – Glorifié et Exalté. Et il se doit d’évoquer cela, non par prétention, mais par reconnaissance envers les bienfaits d’Allah à son égard. Allah le Très Haut dit dans le Hadith Qouddoussi : « Celui qui s’en prend à l’un de mes Wali, Je lui déclarerai la guerre… » Rapporté par Boukhari et autres. Le seul fait de l’hostilité envers un Wali n’est pas de la mécréance en soit, même s’il meurt avec cet état, mais il s’agit d’une désobéissance qui conduit vers la perdition comme cela est établi, et on cherche protection auprès d’Allah. Celui qui est décrété mécréant c’est qu’en fin de compte il l’a été depuis la Préexistence, et ce, même s’il n’a jamais entendu parler d’un Wali particulier ou autres. Cette hostilité se manifeste sur ceux à qui Allah a attribué depuis toujours cette position de mécréance, c’est un signe présumé et non certain, car cette hostilité peut changer en un instant juste avant de mourir et cette science est auprès d’Allah –qu’Il soit Glorifié. Ainsi cette mécréance est en rapport avec ce qui lui a été décrété depuis la Préexistence comme nous l’avons évoqué, et nous cherchons protection auprès d’Allah. » Fin de citation Sidi Mohamed el Hafidh Misri (qu’Allah l’agrée)
-3- Seïdina Ahmed Tidjani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) a dit : « Il m’a ordonné, celui à qui je ne peux désobéir, de ne prier derrière personne hormis pour la prière du Djoumou‘a. »
Sidi Taïeb Sefiani (qu’Allah l’agrée) a dit : « Cela en raison d’un secret en sa seule possession, ensuite il fût contraint, à la fin de sa vie, de délaisser la prière du Djoumou’a en compagnie des gens et à la place il priait le Dhohr et ce durant cinq années. »
La cause de ces propos : Il se devait de faire le Tayyamoum ; or un certain juriste fut présent quand on lança l’appel immédiat de la prière et Seïdina Ahmed Tidjani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) s’avança pour diriger la prière. Le juriste en question quitta le rang et alla prier seul dans un coin. Lorsque Seïdina (qu’Allah sanctifie son précieux secret) clôtura sa prière et s’aperçut de ce qu’avait fait le juriste, il dit à l’un de ses compagnons : « Va le voir et dis-lui de ma part : « Il m’a ordonné, celui à qui je ne peux désobéir […] » »
Profit : Seïdina Ahmed Tidjani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) n’aimait pas passer Imam sauf lorsqu’il était au sein de sa famille, chez lui. Il avait pris comme Imam pour diriger la prière le Chérif et savant Sidi Mohamed ibn Mechri (qu’Allah l’agrée). C’est en 1208 qu’il a dû prendre la direction de la prière.
Commentaire : Sidi Mohamed el Hafidh Misri (qu’Allah l’agrée) a commenté : « L’auteur du Boughiya (Sidi Mohamed ‘Arbi ibn Sa-ih – qu’Allah l’agrée) a dit : « C’est pour cela que si jamais il était obligé de faire les ablutions sèches (Tayyamoum), que l’heure de la prière était arrivée et qu’il se trouvait avec ses compagnons, il dirigeait la prière bien qu’eux-mêmes soient en état d’ablution par l’eau. Mais il leur disait avant tout : « Je suis obligé de faire Tayyamoum, si vous voulez, vous pouvez prier derrière un autre Imam », et il ne blâmait pas ceux qui se rassemblaient avec un autre. Celui qui aurait fait la prière derrière lui, l’aurait cependant parfait selon le dire du Qadi Ibn ‘Arabi et Ibn Majichoune comme cela est connu dans le rite. En sachant de plus le mérite de la prière derrière des gens d’un haut rang comme en fut informé Seïdina Ahmed Tidjani (qu’Allah sanctifie son précieux secret). Peut-être évoquerons-nous ce que contient la prière derrière les Connaissants en Allah dans ce qui viendra si Allah le veut. »
La raison de cette information donnée est la crainte qu’il y ait parmi eux, celui qui ne désire appliquer que des avis qui sont parallèles à ceux des deux Cheikh précités. Ainsi dans ce domaine il appliquait l’usage du scrupule dans les affaires similaires apparentes, et Allah est le plus savant. L’argument qui vient confirmer cet avis est le hadith sur ‘Amr ibn El ‘As (qu’Allah l’agrée) lorsqu’il fut envoyé dans l’expédition de Dhat Salasal, il dit : « J’ai eu une pollution nocturne au cours d’une nuit très froide, aussi j’ai craint que si je me lavais je nuise à ma personne. J’ai donc accompli le Tayyamoum puis j’ai dirigé la prière de mes compagnons au cours du Soubh. Lorsque nous arrivâmes auprès du Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) on lui rapporta cela. Il me dit : « Ô ‘Amrou, diriges-tu la prière de tes compagnons alors que tu es en état de grande impureté ? » Je lui dis : « Je me suis rappelé la parole d’Allah le Très Haut qui dit : « Et ne vous tuez pas vous-mêmes. Allah, en vérité, est Miséricordieux envers vous. » (Sourate Les femmes 4, verset 29) Donc j’ai accompli le Tayyamoum ensuite j’ai prié. » Le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) rit et ne dis rien. » (Rapporté par Boukhari avec une chaîne arrêté – mais relié par Abou Daoud, el Hakem, Ahmed, Ibn Hibban et Daraqoutni) Sans aucun doute il était le plus qualifié d’entre ses compagnons, dans la science et les oeuvres, pour assurer la direction de la prière et ils étaient unanimes en cela. »

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Extrait n°1

En effet, lorsqu’il parlait (qu’Allah sanctifie son précieux secret) cela était noté soit par son compagnon Sidi Mohammed ibn Mechri, ou bien par notre regretté personnage, selon ce qu’ils en ont compris. Étant donné qu’il est permis de rapporter le sens des propos, selon des avis divergents entre les savants comme cela est connu. C’est pour cette raison que l’on retrouve des propos qui lui sont attribués qui paraissent incohérents et qui dans certains passages ne respectent pas les règles de la langue arabe. Notre regretté personnage m’avait sollicité afin de le corriger et je m’étais excusé de mon absence de temps libre. Tout cela est la preuve que ces termes ne sont pas les termes exacts, mot à mot, provenant du Cheikh (qu’Allah sanctifie son précieux secret), contrairement à ce que prétendent ceux qui ont dans leur coeur l’amour de l’opposition contre les gens de mérite. Mais nous allons évoquer ce qui permet d’apaiser les tensions et guérir les maladies en considérant la possibilité que ces termes-là soient bien ceux qu’il a employés, si Allah le veut […] » Fin de citation de « Mibradou Sawarimi wa-l-Asinah »
Les paroles de Cheikh (qu’Allah sanctifie son précieux secret) doivent être accompagnés d’une interprétation adéquate sur ce qui est rapporté de lui et qui, dans son apparence, divergerait avec la Chari’a. L’interprétation signifie donc que la seule compréhension des propos qui lui sont attribués qu’il faille retenir est celle qui suit la Sunna, car toute compréhension n’allant pas dans ce sens n’est pas la signification voulue, cela s’il est établi qu’il s’agit véritablement de ses propos, si ce n’est pas établi, il faut alors les délaisser entièrement.
Le savant Sidi Hajj Ahmed Soukeirij (qu’Allah l’agrée) a évoqué dans ses réponses à certaines questions de Sidi Mohamed Sa’id ‘Ali Al Askandari, dans son livre « Tourouq Mounfi’a » selon certaines personnalités équitables qui ont dit : « La critique des détracteurs, en réalité, ne s’applique qu’à ceux qui ont attribué au Cheikh ce dont il est lui-même innocent, donc cela les concerne eux et non pas lui. »
Sidi Hajj Ahmed Soukeirij continua : « Effectivement comme cela est survenu dans certains écrits édités au sein de cette Tariqa, certains d’entre eux contiennent ce qui est indigne à l’égard du Cheikh (qu’Allah sanctifie son précieux secret) et à l’égard de l’élite de ses compagnons, il a donc raison à ce sujet, que le Vrai l’affermisse. Si les savants de la Tariqa avaient banni ce qui fut mensongèrement attribué au Cheikh, alors les détracteurs, ceux qui furent privés des retombées de l’irrigation occasionnées par l’absence des oraisons particulières, n’auraient pu déployer leurs oppositions. J’ai certainement consulté des ouvrages, dont certains furent édités et d’autres non, qui me donnèrent des frissons et qui jetterais un immense trouble sur ceux qui les consulteraient.  
Parmi ceux-là se trouve un ouvrage édité en Algérie que l’éditeur nomma « Kanz El Madfoun » et qui par Allah ne contient que des mensonges à l’égard du Cheikh (qu’Allah sanctifie son précieux secret), et ne rassemble que des délires ne contenant aucun profit. Véritablement cela revient au proverbe qui dit : « J’entends le claquet du moulin, mais je ne vois pas de mouture » (similaire à : beaucoup de bruit pour rien). Je n’y ai trouvé que des choses abrutissantes et des énumérations de chiffres qui altèrent le but recherché, ce qui est le signe de l’ignorance de celui qui les a attribuées au Cheikh (qu’Allah sanctifie son précieux secret) et que l’objectif de tels écrits n’était que de troubler les personnes, et je m’en remets à Allah.
Parmi ceux-là aussi un ouvrage dont j’ai trouvé deux copies et que son auteur intitula « Ya’soub sirr Rabbani fi manaqib Qoutb Tidjani ». Je n’ai pu me contenir lorsque je l’ai consulté et que j’ai trouvé les égarements qu’il n’est permis à personne d’imputer oralement à l’égard du Cheikh (qu’Allah sanctifie son précieux secret) et de sa Tariqa. Cela n’est que le fruit de complots de certains détracteurs afin d’égarer les ignorants dans la voie et afin qu’ils propagent cela auprès des gens.
De ce fait, les critiques se déploieront sur Cheikh (qu’Allah sanctifie son précieux secret) qui pourtant est innocent de ces prétendus prodiges et prétendus mérites qui ne peuvent être prononcés par une personne sensée et de valeur. Naturellement, cela ne peut être accepté de ceux qui ignorent tout de la Tariqa alors que dire des autres. Il m’a été relaté que l’on apporta au fils du Cheikh, Sidi Mohamed el Habib (qu’Allah l’agrée), ou son fils à lui Sidi Mohamed el Bachir, un exemplaire de cet écrit et il rejeta son contenu en disant : « Ces soi-disant prodiges et mérites sont bannis et jamais ils n’ont été dits. » Puis il ordonna qu’il soit brûlé et il clama qu’il se désunit de ceux qui trouveraient cet ouvrage et croiraient en son contenu.
Parmi ceux-là, la plupart des « Machahid » attribués au Khalife Sidi Hajj ‘Ali Harazim Berrada qui ne sont que des mensonges à son égard, ils ont été tissés faussement comme son véritable « Machahid » intitulé « El Kanz El Moutalsam ». L’ensemble de ces faux ouvrages a été écrit de manière diverse suivant la passion délirante de son auteur puis cela lui fut attribué. J’ai consulté le véritable « Kanz el Moutalsam » qui fut écrit de sa main et je n’ai rien rencontré des choses que j’ai réprouvées dans ces autres « Machahid ». C’est pour cela qu’il est évident pour celui qui veut être sauvegardé au sein de cette Tariqa parmi
les frères et autres qu’eux, qu’ils ne doivent se fier qu’à ce qui leur parvient d’une source authentique parmi les gens de l’élite qui possèdent une connaissance complète de ce que contient la Tariqa. Cela concerne également ce qui est rapporté au sujet de Cheikh (qu’Allah sanctifie son précieux secret) et l’élite de ses compagnons, craignant que ne leur survienne ce qui est survenu à certains qui sont tombés dans la calomnie envers les gens d’Allah. Et Seïdina (qu’Allah sanctifie son précieux secret) a annoncé par la lumière de sa clairvoyance et son inspiration véritable que l’on mentirait à son sujet et il ajouta : « Pesez les propos qui me sont attribués à la balance de la Chari’a […] »
C’est ainsi qu’ont dit les Imam des quatre écoles juridiques et autres qu’eux parmi les gens à la dignité élevée, afin que personne ne puisse tomber dans l’égarement à cause de ce qui leur a été attribué. Il est certainement évident que le sensé ne doit se fier qu’à ce qui lui parvient authentiquement de source sûre et qu’il ne doit jamais se défaire de la balance de la Chari’a. Parmi les vers clamés par Cheikh Al Akbar Ibn ‘Arabi (qu’Allah l’agrée), il y a :
« Ne te laisse pas séduire par celui dont la Chari’a est défectueuse en lui Et ce même s’il vient avec des nouvelles de la part d’Allah. »
Et parmi ses propos aussi mentionnés dans son Foutouhat Mekkiya, il y a : « Celui qui ne veut point s’égarer alors il ne doit jamais délaisser la balance apparente de la Chari’a d’entre ses mains, même pas l’instant d’un clin d’oeil, et il doit se fier à la situation où se trouve les Imam aux efforts d’interprétations et ceux qui les ont suivis, et ne rien en délaisser […] » » Fin de citation de Sidi Hajj Ahmed Soukeirij (qu’Allah l’agrée).
Et comment ne mentirait-on pas sur Cheikh (qu’Allah sanctifie son précieux secret) alors que des mensonges ont été imputés à Allah et à Son Messager (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui). Et combien de hadith furent mensongèrement et calomnieusement attribués au Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) et de même qu’il fut attribué aux savants des écrits dont ils n’avaient même pas connaissance, certains de leurs vivants et pour d’autres après leurs décès. Nous allons t’évoquer ce qu’en a dit le Connaissant Cha’rani (qu’Allah l’agrée) dans son « Yawaqit wa-l-Jawahir » au sujet de ce qui a été attribué au Cheikh Mohiedine ibn ‘Arabi : « L’ensemble de ses propos qui s’opposent à l’apparence de la Loi et ce qui en a été rapporté ne sont en fait que des intrigues contre lui, comme m’en a informé Sidi Cheikh Abou Tahar Maliki résidant à la sainte Mecque. Ensuite, il m’a sorti une copie du « Foutouhat » qui correspondait à la copie écrite de la main même du Cheikh Ibn ‘Arabi dans la ville de Koniah, et je n’ai rien retrouvé de ce que j’avais trouvé et retranché en effectuant mon abrégé des « Foutouhat ». »
De même, des hérétiques intriguèrent contre l’Imam Ahmed ibn Hanbal (qu’Allah l’agrée) en dissimulant sous son oreiller au cours de sa dernière maladie, un écrit faisant l’apologie d’une fausse croyance. Si ses compagnons ne connaissaient pas la fermeté authentique de sa croyance, ils auraient pu être troublés par ce qu’ils trouvèrent sous son oreiller. On intrigua aussi contre Cheikh El Islam Majdoudin Firouzabadi (qu’Allah l’agrée), l’auteur du célèbre « Qamous » en lui attribuant un écrit critiquant l’Imam Abou Hanifa (qu’Allah l’agrée) et l’accusant de mécréance et qui fut envoyé à Cheikh Abou Bakr El Khayyat El Baghawi (qu’Allah l’agrée). Ce dernier lui écrivit pour le blâmer d’avoir agi de la sorte et en recevant sa lettre Cheikh Firouzabadi s’empressa de lui répondre en ces termes : « Si un tel écrit est en ta possession, alors empresse-toi de le brûler, car c’est une invention de nos ennemis, quant à moi, je suis un fervent admirateur de l’Imam Abou Hanifa (qu’Allah l’agrée) et j’ai écrit au sujet de sa haute valeur. » On intrigua encore contre l’imam Ghazzali en plusieurs endroits de son célèbre « Ihiya ‘Ouloum Din ». Une de ces copies arriva aux mains du Qadi ‘Iyadh et il ordonna qu’il soit brûlé.
Je fus aussi la cible de telles intrigues dans mon ouvrage intitulé « Bahr Maouroud » dans lequel ont été insérées plusieurs fausses croyances qui se propagèrent en Egypte et à La Mecque pendant trois années alors que j’étais innocent de cela comme je l’ai ensuite mentionné dans mon avant-propos après l’avoir corrigé. J’avais envoyé une copie auprès des savants afin qu’ils donnent leur appréciation, ils l’approuvèrent et le notifièrent de leur aval, mais le trouble ne cessa pas pour autant. Aussi, j’envoyais la copie dans laquelle se trouvait écrit l’approbation des savants à ceux qui alimentaient ces propagandes, et parmi ceux qui me soutinrent se trouvaient Cheikh Al Imam Nasserdin Laqqani el Maliki (qu’Allah l’agrée).
Certains envieux répliquèrent en faisant circuler la rumeur à La Mecque et en Egypte que les savants d’Egypte se sont rétractés au sujet de l’ensemble de mes écrits, et les gens furent alors assaillis de doute. Aussi j’envoyai pour la troisième fois une copie aux savants qui rajoutèrent en dessous de leur première approbation : « Ils ont menti, par Allah, ceux qui prétendent que nous nous sommes rétractés au sujet de notre approbation sur cet écrit ou tout autre ouvrage d’untel. »Voici le passage qu’avait écrit pour sa part Cheikh Nasserdin el Maliki : « Après la louange d’Allah, sachez que la rumeur affirmant que je me serais rétracté de mon approbation écrite au sujet de ce livre ou de toutes autres parmi les ouvrages d’untel, cela est faux, faux et faux. Par Allah je ne me suis point rétracté sur cela et je ne suis pas mécontent de lui, et je n’ai rien trouvé qui me ferais croire à une quelconque fausseté dans son écrit. J’ai la conviction de l’authenticité de ses propos et de son alliance envers Allah, donc il ne convient pas d’accréditer ce qui m’a été attribué par la langue de ceux qui ne craignent point Allah le Très Haut. » Tels sont ses propos notifiés à la clôture de la copie qui succède à son approbation initiale. Il fut écrit une chose similaire par l’Imam des initiés, Cheikh Chihab-din Ramly Chafi’i, qu’Allah lui accorde Sa Miséricorde.
Par conséquent, sache que les envieux ont aussi intrigué contre Cheikh (qu’Allah sanctifie son précieux secret) dans son écrit tout comme on l’a fait contre moi dans mon ouvrage, et ce sont des choses dont je fus réellement témoin de la part des gens de mon époque, qu’Allah nous pardonne ainsi qu’à eux. Amin. »
 Fin de citation de Cheikh Mohamed el Hafidh Misri

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Recherche du savoir et des sciences religieuses

* Le premier pas doit être franchi par le disciple Tijani qui se trouve dans l’obligation d’apprendre un minimum des sciences religieuses. Plus il pratique ce qu’il a appris, plus il acquiert de la piété. A un certain degré de piété, Allah lui enseigne ce qu’il ne connaît pas (sans fatigue d’apprentissage)
Les témoignages sont les suivants:
+ Sourat « Taha » (n° 20); Ayat 114; Allah dit: « Et dis, ô mon seigneur! accroît mes connaissances. ».
+ Sourat « Zoumar » (Les groupes) (n° 39), ayat 9; Allah dit:  « Dis; sont-ils égaux ceux qui savent et ceux qui ne savent pas. Seuls les doués d’intelligence se rappellent ».
+ Sourat « Les abeilles » (n° 16), Ayat 43; Allah dit: « Renseignez-vous auprès des gens de rappel et de sciences coraniques si vous ne savez pas ».
+ Sourat « La discussion » (n° 58), Ayat 11; Allah dit: « Allah élèvera en degrés ceux d’entre vous qui auront cru et ceux qui auront reçu le savoir. Allah est parfaitement connaisseur de ce que vous faites ».
+ Sourat « Le créateur » (Fateir) (n° 35), Ayat 28; Allah dit:  « Parmi ses serviteurs, seuls les savants craignent Allah. Allah est certes puissant et pardonneur ».
+ Sourat « La vache » (n°2), Ayat 282; Allah dit:  « Et craignez Allah. Alors Allah vous enseigne et Allah est omniscient ».
Ce dernier verset mérite une explication supplémentaire qui amène au concept suivant:

Le premier témoignage La réminiscence:
Chaque être humain est créé musulman par nature et toute l’information concernant la religion de l’Islam est enregistrée en lui, mais elle se trouve cachée par un voile dont la disparition est conditionnée principalement par:
* La recherche des sciences religieuses (réflexion sur Allah et rappel d’Allah),
* La pratique de la Chariâ de l’Islam (application des cinq fondements de l’Islam)
* Le suivi du prophète Sidna Mohamed (que le salut et la paix d’Allah soient sur lui).
En cas de mécréance, le voile cachant l’information divine sera complètement opaque et épais et couvre le coeur du mécréant de telle sorte qu’il ne comprendra jamais rien sur la religion de droiture et sera parmi les perdants. En effet, par nature, avant même sa naissance, l’être humain a témoigné devant Allah sur lui même, qu’Allah est son seigneur, sans aucune ambiguïté. Allah s’est donc manifesté à nous avant de nous donner vie et nous l’avons reconnu (la réminiscence). Le but de ce témoignage est de mettre fin à toute sorte d’excuse, une fois à l’âge adulte, l’être humain se détourne du droit chemin. Il n’a donc aucun droit de dire « je n’ai pas fait attention »; mes ancêtres sont les seuls responsables de mon détournement puisque je n’ai fait que les suivre; ce sont eux les imposteurs, pas moi ! » Aucune de ces excuses n’est donc valable ni acceptée. Allah n’est point injuste à l’égard de ses serviteurs puisqu’il nous a fait ce témoignage.

Les références à partir des versets du Coran sont les suivantes:
1– Sourat Al Aâraf (numéro 7), Ayats 172-174; Allah dit:  « Et quand ton seigneur tira une descendance de la zone rénale du dos des fils d’Adam et les fit témoigner sur eux-mêmes: ne suis-je pas votre seigneur ? Ils répondirent : mais si, nous en témoignons, afin que vous ne disiez point, au jour de la résurrection: vraiment, nous n’y avons pas fait attention (172) ou que vous auriez dit – tout simplement- : nos ancêtres autrefois donnaient des associés à Allah, et nous sommes leurs descendants après eux. Vas-tu nous détruire pour ce qu’ont fait les imposteurs (173). Et c’est ainsi que nous expliquons intelligemment les signes. Peut-être reviendront-ils ! (174). »
2– Sourat Les Romains (numéro 30), Ayats 30-32; Allah dit: « Dirige tout ton être vers la religion exclusivement pour Allah, telle est la nature qu’Allah a originellement donnée aux hommes- pas de changement à la création d’Allah- Voilà la religion de droiture, mais la plupart des gens ne savent pas (30), revenez repentants vers lui; craignez-le , accomplissez la Salat et ne soyez pas parmi les associateurs (31), parmi ceux qui ont divisé leur religion et sont devenus des sectes, chaque parti exultant de ce qu’il détenait (32) ».

Le Diable est un ennemi déclaré Sa voie est la voie du Péril Son suivi scelle les coeurs et éloigne d’Allah :
Le bon musulman doit s’écarter du chemin du Diable. Les versets du Coran qui en témoignent sont les suivants:
+ Sourat « Al Aâraf », n° 7, Ayat 15-27: Allah dit: « Tu (Diable) es de ceux à qui délai est accordé (15) ». Le Diable répond: « Puisque tu (Allah) m’a mis en erreur, je m’assoirai pour eux sur ton droit chemin (16), puis je les assaillerai de devant , de derrière, de leur droite et de leur gauche.Et pour la plupart, Tu ne les trouveras pas reconnaissants (17) ».

Allah répond: « Sors de là, banni et rejeté. Quiconque te suit parmi eux, de vous tous, j’emplirai l’Enfer (18). ô Adam! habite le Paradis, toi et ton épouse, et mangez-en vous deux, à votre guise, et n’approchez pas l’arbre que voici, sinon, vous seriez du nombre des injustes (19). Puis le Diable, afin de leur rendre visible ce qui leur était caché-leurs nudités- leur chuchota, disant: votre seigneur ne vous a interdit cet arbre que pour vous empêcher de devenir des Anges ou d’être immortels (20). Et il leur jura , vraiment je suis pour vous deux un bon conseiller (21). Alors il les fit tomber par tromperie. Puis lorsqu’ils eurent goûté de l’arbre, leurs nudités leur devinrent visibles, et ils commencèrent tous deux à y attacher des feuilles du Paradis. Et leur seigneur leur appela: ne vous avais-je pas dit que le Diable était pour vous un ennemi déclaré (22) ».
« ô enfants d’Adam! nous avons fait descendre sur vous un vêtement pour cacher vos nudités, ainsi que des parures . Mais le vêtement de la piété , voilà qui est meilleur. C’est un des signes (de la puissance) d’Allah afin qu’ils se rappellent (26) ».
« Nous avons désigné les Diables pour alliés à ceux qui ne croient point (27) ».
+ Sourat « L’ornement », n° 43, Ayat 36: « Et quiconque s’aveugle et s’écarte du rappel du tout miséricordieux, nous lui désignons un Diable qui devient son compagnon inséparable ».
+ Sourat « Les femmes », n° 4, Ayat 38: « Quiconque a le Diable pour camarade inséparable, quel mauvais camarade ».
+ Sourat « Ibrahim », n° 14, Ayat 22: « Et quand tout sera accompli, le Diable dira: certes Allah vous avait fait une promesse de vérité, tandis que moi, je vous ai fait une promesse que je n’ai pas tenue. Je n’avais aucune autorité sur vous si ce n’est que je vous ai appelés et que vous m’avez répondu. Ne me faites donc pas de reproches, mais faites-en à vous même ».
+ Sourat « Yassine », n° 36, Ayats 60-61: « Ne vous-ai-je pas engagés, enfants d’Adam, à ne pas adorer le Diable, car il est vraiment pour vous un ennemi déclaré (60) et ne vous ai-je pas engagés à m’adorer. Voilà un chemin bien droit (61). Et il a très certainement égaré un grand nombre d’entre vous . Ne raisonniez-vous donc pas ».
+ Sourat « La vache », n° 2, Ayat 6-7:  « Mais, certes les infidèles ne croient pas. Cela leur est égal. Que tu les avertisses ou non, ils ne croiront jamais (6). Allah a scellé leurs coeurs et leurs oreilles et un voile épais leur couvre la vue, et pour eux, il y aura un grand châtiment (7) ».
+ Sourat « La caverne », n° 18, Ayat 57: « Quel pire injuste que celui à qui on a rappelé les versets de son seigneur et qui en détourna le dos en oubliant ce que ses deux mains ont commis. Nous avons placé des voiles sur leurs coeurs, de sorte qu’ils ne comprennent pas le Coran, et mis une lourdeur dans leurs oreilles. Même si tu les appelles vers la bonne voie, jamais ils ne pourront donc se guider ».

L’épreuve :
Le bon musulman et le Tijani en particulier, ne doivent pas se sentir à l’abri de l’épreuve et du châtiment d’Allah. Dès le début de l’âge adulte, chaque personne doit renouveler son premier témoignage qu’Allah s’est manifesté à lui, avant de lui donner vie, et l’a reconnu. Il est donc devant une épreuve qu’il faut réussir.
Cet examen est d’une nature très évoluée et ressemble aux examens modernes qui se passent dans les pays les plus développés: examen avec documents permis (le livre saint, Coran et la Sounnah), un encadrement intensif (prophètes, élus et Oulama), sans surveillance physique (contrôle uniquement moral); épreuve de raisonnement et d’intelligence, à la portée de tout le monde, sans forçage ni répulsion (chacun est libre d’agir dans cet examen comme il veut); même le résultat de la réflexion est connu, il suffit de s’appliquer pour y parvenir…etc.
La réussite à l’examen exige de la volonté, la présence d’esprit et quelques efforts de préparation, entre autre le suivi des conseils des maîtres (prophètes). La désobéissance des maîtres mène à l’échec. Le prophète Sidna Mohamad, que la paix et le salut d’Allah soient sur lui, a dit: « Tout le monde peut entrer au Paradis sauf ceux qui le refusent! Celui qui m’obéit entre au Paradis; celui qui me désobéit le refuse » !
Les clés de la réussite sont principalement: le rappel d’Allah, la réflexion sur lui, la recherche de l’information religieuse (connaissances sur le monde de l’au-delà) et les pratiques religieuses (application de la Chariâ). Sans travail et sans efforts, il est difficile de réussir!
Allah aide tout le monde à réussir dans cet examen:
* Ceux qui croient en lui et accomplissent les bonnes oeuvres auront une récompense jamais interrompue. A un certain degré de piété, Allah leur facilite le déblayage de leur coeur pour retrouver l’information divine enregistrée (réminiscence).
* Par contre, ceux qui ne croient pas en Allah, seront ramenés au niveau le plus bas (après leur création dans la forme la plus parfaite); Allah épaissira le voile qui couvre leur coeur; ils ne peuvent jamais accéder à l’information divine qui les prédispose à la religion de droiture; ils échoueraient à l’examen…
Les témoignages par des versets du Coran sont les suivants:
+ Sourat « L’homme » (n°76), Ayat 2; Allah dit: « Nous avons créé l’homme d’une goutte de sperme mélangée (aux composantes diverses) pour le mettre à l’épreuve (c’est pourquoi nous l’avons fait entendant et voyant).
+ Sourat « La royauté » (n°67), Ayats 1 et 2; Allah dit: « Béni soit celui dans la main de qui est la royauté et il est omnipotent (1). Celui qui a créé la mort et la vie afin de vous éprouver (et de savoir) qui de vous est le meilleur en oeuvre et c’est lui le puissant et le pardonneur (2).
+ Sourat « Les croyants » (n°23) Ayats 115-118: « Pensez-vous que nous vous avions créé sans but et que vous ne seriez pas ramenés vers nous? Que soit exalté Allah, le vrai Souverain. Pas de divinité en dehors de lui. Le seigneur du trône sublime. Et quiconque invoque avec Allah une autre divinité, sans avoir la preuve évidente de son existence, aura à en rendre compte à son seigneur. En vérité, les mécrayants ne réussiront pas. Et dis, seigneur, pardonne et fais miséricorde. C’est toi le meilleur des miséricordieux ».
+ Sourat « Les Bestiaux » (n°6) Ayat 165:  « C’est lui (Allah) qui a fait de vous les successeurs sur terre et qui vous a élevés , en rangs, les uns au-dessus des autres, afin de vous éprouver en ce qu’il vous a donné. (Vraiment) ton seigneur est prompt en punition . Il est aussi pardonneur et miséricordieux ».
+ Sourat « Le fer » (n°57) Ayat 21: « Hâtez-vous vers un pardon de votre seigneur ainsi qu’un Paradis aussi large que le ciel et la terre, préparé pour ceux qui ont cru en Allah et en ses messagers. Telle est la grâce d’Allah qu’il donne à qui il veut.. Et Allah est le Détenteur de l’énorme grâce ».
+ Sourat « La vache » (n°2) Une partie de l’Ayat 49:  « C’est là une grande épreuve de la part de votre seigneur ».

Croyance en Allah :
Le Tijani et le bon musulman, en général, doivent croire en Allah. Le degré scientifique qu’ils possèdent, suite à leur apprentissage des sciences religieuses, quoique médiocre soit-il, doit leur éclairer le chemin vers Allah pour que leur croyance soit solide. En effet, ils doivent savoir que le but essentiel de la création de l’être humain est l’adoration d’Allah. Lors du premier témoignage, chaque personne a reconnu son seigneur. Lors de l’épreuve (dans le monde ici-bas), chaque individu doit retrouver le premier témoignage et doit oeuvrer pour réussir à l’examen; le premier pas de la réussite étant la croyance en Allah. Puis viennent les pratiques religieuses (les bonnes oeuvres) qui amènent à la foi. Et c’est par celle-ci qu’Allah guide ceux qui luttent pour sa cause et les rend doués d’intelligence.
+ Sourat « Qui éparpillent » (n° 51) Ayat 56: « Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils m’adorent »
+ Sourat « Le figuier » (n°95), Ayat 4; Allah dit: « Nous avons crée l’homme dans la forme la plus parfaite. Puis Allah ramène (ceux qui ne croient pas en lui) au niveau le plus bas. Ceux qui croient en Allah et font les bonnes oeuvres auront une récompense jamais interrompue ».  
+ Sourat « Youness » (n° 10) Ayat 9: « Ceux qui croient et font de bonnes oeuvres, leur seigneur les guidera à cause de leur foi »
+ Sourat « La grande perte » (n° 64) Ayat 11: « Et quiconque croît en Allah, Allah guide son coeur; Allah est omniscient ».
+ Sourat « Les groupes » (n° 39) Ayat 18: « Qui prêtent l’oreille à la parole puis suivent ce qu’elle contient de meilleur; ce sont ceux-là qu’Allah a guidés et ce sont eux les doués d’intelligence ».
+ Sourat « Les dunes » (n° 46) Ayat 3: « Nous n’avons créé les cieux et la terre et ce qui est entre eux qu’en toute vérité et pour un terme fixé. Ceux qui ont mécru se détournent de ce dont ils ont été avertis ».
+ Sourat « L’araignée » (n° 29), Ayat 69; Allah dit: Et quant à ceux qui luttent pour notre cause , nous les guideront certes sur nos sentiers. Allah est en vérité avec les bienfaisants ».
+ Sourat « Le pélerinage » (n° 22) Ayat 32: « Et quiconque exalte les injonctions sacrées d’Allah, s’inspire en effet de la piété des coeurs ».

Auteur : Ahmed Ben Ayachi Skiredj: Grand chercheur soufi; né à Fès en 1874

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Rabbal Ibbadiii (Français)

1) Oh toi le seigneur des hommes, Oh toi le pardonneur. Oh toi qui pardonne tous péchés venant des hommes, on demande pardon donc accepte notre repentir.

2) C’est ici à Taïba que je te fis apparition, j’implore tous bienfaits avec humilité ainsi qu’un retour complet vers toi jusqu’à ce qu’il ne reste autre excepté toi mon seigneur.
3) C’est dans une ville pure (Taïba) que tu m’as fait descendre Alors donne bienfait à tous ceux qui me viendront ici à Taïba.
4) Fait jaillir une effusion de sagesse et de chance à l’endroit de ma communauté et fait de sortes qu’ils aient mes vertus moi Baye en eux.
5) Ils (la communauté) sont tentés par des péchés et des choses interdites jusqu’à ce qu’ils soient confrontés à l’usure et les difficultés de la vie. Mais Vient leur en aide pour cela et augmente en eux les bienfaits que moi Baye je leur dédie.

6) Les fidèles, ont souvent désobéis ou fait des choses qu’il ne fallait pas faire. Mais n’empêche, toi Allah tu es le pardonneur, pardonne-leur car ce n’était qu’une erreur de leur part. Quoi qu’il arrive ou quoi qu’il puisse se passer on est toujours orienté vers toi.
7) Facilite les choses pour eux tout comme tu as la facilité de faire aller l’univers, c’est dans ce sens que je t’implore d’enlever toutes ces difficultés de mes disciples.
8) A tel point qu’on verra toute la famille dans le bonheur et dans la belle vie. Avec tous ces bienfaits, fait toujours qu’ils aient la foi en toi et qu’ils soient toujours des fidèles dans l’Islam.
9) Soit pour eux support et accorde leur une santé rigide avec une évolution en permanence. Oh toi SEIGNEUR ! Fait que ces bienfaits soient ceux-là qui m’aiment jusqu’à ce qu’ils puissent vraiment suivre ton chemin.
10) C’est ici à Taïba que je me suis illustré en apparence mais Toi Allah tu connais très bien ce qui est apparent en moi et ce qui est caché.
11) complète le souhait de tous ceux qui sont venu en premier et tous ceux qui sont venus en dernier. Oh toi le premier et le Dernier (Allah).
12) Que toutes malédictions soient ôtées d’eux. Qu’ils leur viennent de la sagesse et la servitude en toi et pour toi.
13) Qu’ils ne soient pas de ceux qui se précipitent vers les richesses mondaines. Car tous ceux qu’on voit comme richesse en apparence disparaitra un jour ou au lendemain.
14) vient leur en aide seigneur car ils sont incomplets. Écarte leur toute colère et toute malédiction venant de toi.
15) Toi Allah fait de sorte que ceux qui m’aiment sont ceux qui soutien le vrai par le vrai et qui sont avec conviction sur ta voie. Vrais semble aux hommes avec le Prophète Mohamed SAW.
16) je témoigne en moi seigneur, mes disciples, à qui je souhaite tous ces bienfaits, ont laissé leur propre plaisir et tous les désirs rien que pour suivre le bon chemin. Ils l’ont fait avec excellence tout comme les hommes de l’époque du Prophète.
17) Exauce, oh toi Allah, tous ces voeux en tous tes états physiques, en tous tes noms ainsi qu’à tous tes modèles
18) Allah, Toi qui complète tout acte. Mon souhait est qu’ils reçoivent de ta part des bienfaits jusqu’à ce qu’ils le ressentent en eux.
19) Accepte tout comme tu as pu accepter les voeux de tout humain qui t’a soumis sa demande. Que tout mes souhaits soient exaucés.
20) Toi Allah, C’est toi qui offre à qui bon te semble, où bon te semble et comment bon te semble.
21) Tu es le loué, le miséricordieux. Loué sois le seigneur, tu es l’unique Sage et détenteur de la sagesse.
22) Tu es celui qui donne la force et celui accompli tout. Que nos vœux s’accordent avec les vôtres.
23) Projeté sur nous l’œil de l’assistance et de la miséricorde complète, car tu es celui qui reste en vie et ne meurt jamais, le bien aimé.
24) Toi qui a le pouvoir de changer tout, Que ceux qui m’aiment, de toute époque, soient toujours dressés au premier rang.
25) Choisi pour moi les meilleurs hommes, en toute chose, toi Allah choisi moi la meilleure.
26) Seigneur je fais ma demande envers toi par la grâce de celui qui a adopté tous les saints (Mohamed PSL), de ses Sahâb que tout malheur s’écarte de ceux qui m’aiment.
27) Oh toi le fidèle conservateur, donne moi, avec le meilleur des conservateurs Mouhamadou Amine, tout ce que j’ai eu à demander et en tout temps
28) Donne satisfaction aux disciples dans les délais les plus rapides. Moi Baye, en matière de Satisfaction j’opte pour une rapide réalisation.
29) Tu as l’habitude de répondre positivement à toutes mes demandes, c’est à cause de ça que je suis devenu toujours au devant.
30) Jamais je n’ai tendu ma main et l’avoir retiré sans pour autant avoir recevoir une satisfaction pour toutes mes demandes venant de mon seigneur. Louange à Allah.
31 Les offerts d’Allah en apparence comme en caché, je les ai déjà reçu dans le monde premier avant ce monde intelligible.
32) je demande à ce que tous mes soucis disparaissent par la grâce d’Allah. Et cela n’est pas la plus grande chose qu’Allah pourrait donner à son fidèle.
33) Que Taïba et ses alentours et partout où se trouvent ma famille, soient des lieux sans dangers et sans malédictions en toute époque.
34) Seigneur, prie sur le Choisi Al Moustapha le Prophète et que la prière accède à sa famille et à ses Sahâb qui sont les choisis parmi tous les hommes de la communauté.
35) Bienfait est à  l’intercesseur Moustapha le Prophète, de par sa Grace Moi Baye et ceux qui sont avec moi ne connaitront le jamais le souci majeur de la vie.

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-Démontrent les questions de la grâce,
-Et à la relation de sa très haute utilité,
-La vérité pour l’aspirant est de devoir réunir tout ceci,
-Dans la connaissance de ces Dix, et de leurs différences,
-Avant d’entamer la recherche de la connaissance,
-Afin d’être clairvoyant en ce qu’il recherche.
Concernant la dimension du soufisme, c’est tel que le dit Zaroûq : « La dimension et la nature même du soufisme peuvent être définies jusqu’à Deux mille fois, mais toutes les définitions ne font qu’attester de la seule vraie, qui se trouve être l’aspiration à Dieu. Dieu seul sait. »
Il est dit dans Iqâzil Himam par l’imam Djouneïd que c’est : «  Que Dieu  te fasse mourir et puis revivre, en lui. » Il dit ensuite : « C’est se remettre totalement à Dieu et à rien d’autre. » Un autre a dit : « C’est entrer dans toutes les bonnes qualités et sortir de tous les défauts.» Un autre a dit : « C’est un ensemble de sublimes vertus, en un temps vertueux, en des hommes vertueux. » Un autre encore a dit : « Tu ne possèdes rien et rien ne te possède. » Un autre dit : « C’est entraîner l’âme à accomplir ce que Dieu désire. » D’autres ont dit : « Le soufisme ne consiste nullement à se vêtir de laine et de haillons, mais à acquérir un bon comportement ainsi que des vertus. » Un autre dit : « Le soufisme ne consiste pas à se vêtir de guenilles ou à verser des larmes lors de séances de litanies (Zikr) ; à pousser des cris, danser ou basculer dans l’allégresse comme un simple d’esprit, mais plutôt à être sain de mœurs ; à se conformer à la vérité, au coran et à la religion. » De même que d’autres paroles proférées par d’autres saints et qui, toutes, prouvent les propos de Zaroûq.
Il rapporte toujours, dans Iqâzil Himam des propos qu’il tient de Zaroûq qui les tient de l’Imâm Malik : « Celui qui s’adonne au soufisme en dehors de la connaissance de la loi révélée est un hérétique (zîndîq) ; celui qui détient la connaissance de la loi révélée sans le soufisme est un infidèle  (fâsiq) et celui là qui réunit les deux est dans la vérité. Concernant  le fou initial, il a rejeté toute la loi révélée, (charia) alors que les citations du second ne sont pas pures au point de le positionner au delà du péché. Le troisième est celui qui se trouve dans le vrai. Il est dans la  réalité, car il ne peut y avoir d’existence en dehors de la vérité et l’on ne saurait être complet sans elle. La jonction des deux aspects est essentielle pour la proximité.
Il dit après : « Quant au thème du soufisme, il est la connaissance de la réalité suprême, but même du thème, que cela se fasse par l’argumentation certaine ou par l’expérience certaine ; le premier point intéressant les aspirants et le deuxième, ceux qui sont parvenus jusqu’à lui. » Quelqu’un a dit : « Le contexte du soufisme concerne les âmes, les cœurs et les intellects dans la recherche du moyen de les purifier et de les éduquer. » Cette parole, ainsi que celle de tout à l’heure sont identiques car celui qui se connaît, connaît  aussi  son Seigneur.
Concernant son instaurateur lui, c’est le prophète Mouhammad (saw). Dieu a enseigné au prophète par révélation (Wahyu) et sans  intermédiaire (ilhâm). L’ange Gabriel lui apporta la loi révélée (charia) en premier lieu et après que celle ci eut été consolidée dans les cœurs, il fit descendre sur le prophète la connaissance des réalités (haqîqa) que celui-ci réserva à quelques uns d’entre ses compagnons au détriment des autres d’entre eux.
Le premier qui parla du soufisme et le divulgua fut Seydina Alioune ben Abî Talib de qui, tous les soufis tirent leur lignée, (ce qui d’ailleurs est bien consigné dans leurs livres) sauf notre maître à tous et unificateur à Dieu, Cheikh Ahmad At-Tijâni (ra) à qui Dieu a accordé d’avoir tenu le soufisme directement du prophète, sans l’intermédiaire d’aucun maître. C’est donc lui notre soutènement, et de ceci, tu auras bientôt le cœur net dans ce livre.
Concernant son nom, saches que le soufisme quant à son appellation, pose divergence. Il est dit dans Iqâzil Himam qu’il en est répertorié Cinq. Selon certains, le nom initial du soufisme, (Tassawouf) vient du mot laine. On dit aussi que la laine a été choisie en guise de nom à cause de sa douceur  et de ce qu’elle est inerte et malléable.
Le Deuxième nom provient de la laine, de par sa douceur et de ce que le soufi est à l’instar de cela humble et soumis.
Le troisième nom provient de la pureté, en ce que le soufi s’assimile à la louange et qu’il renonce à l’impureté et aux défauts blâmables !
Le Quatrième nom est tiré de la sainteté et confirme ce propos, à tel point qu’Aboul Fath’ il Bastî qu’Allah l’aie en sa miséricorde, dit des soufis :
-Les gens diffèrent sur la définition du soufisme,
-De par leur ignorance, la croyant dérivée de la laine.
-Je ne divulguerais ce saint nom à quelqu’un, qu’il ne soit sain,
-Au point qu’on l’appelle le saint. »
Cette figure est la meilleure de toutes en ce qui me concerne. Dieu seul sait.
Le Cinquième nom provient du plan structurel de la mosquée du prophète, en laquelle se trouvait un lieu dénommé Ahlou-S-sifât et ce serait la raison pour laquelle les soufis auraient adopté ce nom. Les soufis ont imité les (ahlou-S-sifât) en ce que Dieu a dit : « Oblige ton âme à approcher ceux qui prononcent le nom de leur seigneur. » Kahf: La caverne. Tout ce qui a été dit revient au sens de ce verset-ci
Concernant son rattachement ; le soufisme s’inspire du Coran et de la tradition (sounna) ; la sagesse des saints et l’ouverture des connaissant. Il est attendu de celui qui y entre qu’il maîtrise la jurisprudence en ce qui en est requis dans la connaissance du soufisme. L’Imam Ghazâli a largement commenté les connaissances du soufisme dans ses Ihya au sein de ses quatre ouvrages : Le livre de l’adoration, (Kitâboul Ibâdât) ; le livre de la perdition (Kitâboul Mouhlikât) ; La voie du salut (Kitâboul Moundjiyât) et  le livre des traditions (Kitâboul A’dât). La connaissance de l’exégèse est primordiale dans la mesure où elle est  la porte de la dévotion. Dieu seul sait. »
L’Imam Ghazâli a dit : « C’est une obligation pour quiconque de connaitre Dieu, car nul n’est exempt de défauts autre que les prophètes. »
Châzilî dit : « Quiconque n’entre pas dans notre sagesse-ci mourra dans de très grands péchés sans le savoir. »
Concernant ses questions, c’est savoir comment lui préserver ses puretés et connaître ce qui en est issu de paroles d’entre les hommes de Dieu, tel la pureté de l’acte (Ikhlâs); la véridicité (sidq); la soumission (tawakkoul); le renoncement  (zouhd); la garde (war’i) ; la confiance en Dieu (ridâ); le respect des prescriptions divines (taslîm) ; l’amour de Dieu (mahabba) ; l’extinction (fanâ’) ; la subsistance, (baqâ’) la connaissance de l’être et des manifestations (kal-zâti wa ssifât) ; la puissance (qoudra); la sagesse (hikma); l’esprit (roûhâniya) ; les attributs humains (bachariat) ; la connaissance de la réalité de l’état mystique, (hâl) l’inspiration ( wârid) ;  les stations ( maqâmât) et d’autres choses encore.
Concernant sa grâce, étant donné que le contexte du soufisme reste l’essence suprême, c’est donc bien la meilleure connaissance en toute intégralité. Et toute connaissance partant de ce principe est la meilleure. Son commencement prône la crainte de Dieu, son milieu enseigne la relation à Dieu et sa fin est la connaissance de Dieu ainsi que la décision d’aller vers lui. C’est la raison pour laquelle l’Imam Djouneïd dit : « Si nous savions qu’il existât sous les cieux une connaissance meilleure que celle-ci qui est la nôtre et en laquelle nous nous exprimons, nous serions allés avec nos disciples la rechercher. »  Le Cheikh Mouqlî dit dans son livre : La lumière des cœurs par la connaissance divine : « Quiconque atteste de la véracité de cette connaissance a un mérite devant Dieu ; quiconque la comprend a deux mérites superposés (Khâssatil Khâss) et quiconque a le pouvoir de la traduire et commenter, est une étoile inaccessible ; un océan qui ne tarira jamais ! »
Un autre dit « Si tu vois quelqu’un à qui il a été donné de croire à cette connaissance ; de la comprendre et d’y avoir accédé, contente-le ; si tu vois quelqu’un à qui il a été donné d’en parler, honore-le et si tu vois quelqu’un qui la dénigre, fuis-le comme tu fuirais un lion et abandonne-le. il n’est aucune connaissance qui, à un certain moment de l’existence, n’inspire l’abandon, autre que le soufisme. »
Pour ce qui est de son rapport aux connaissances, c’est qu’elle est indispensable à toutes, parce que le savoir et l’action ne sont complets que s’ils ont Dieu pour but réel et que la pureté est une obligation pour tout. Et ceci est indispensable à la purification de ta charia, afin que tu obtiennes les bienfaits et la récompense.
Concernant l’extérieur, s’il n’est pas associé au soufisme il n’est pas complet. Souyouti a dit : « Le soufisme  est à la connaissance ce que la littérature est à la grammaire. » Le Cheikh Zaroûq (ra) à dit : « Le soufisme est à la religion ce que l’esprit (rûh) est au corps, car il est la station de pureté que le prophète (saw) a traduite à Djibrîl : « Adores Dieu comme si tu le voyais, car si tu n’es plus, tu le verras. »
Quant à son utilité, c’est la purification du cœur vers la connaissance de Dieu et l’on peut dire que sa fin en soi est de forger l’âme et le cœur afin d’obtenir de saines vertus et de pouvoir frayer avec les  créatures. Saches que cette connaissance n’est pas verbale mais qu’elle se goûte et s’expérimente. Elle ne s’acquiert pas par les livres mais plutôt par ceux là qui l’ont expérimentée. Elle ne s’obtient pas par ouï-dire mais plutôt auprès des hommes de Dieu et de ceux qui ont accédé à la perfection. Je jure devant Dieu que nul n’obtient le salut plus que celui qui marche avec ceux qui l’ont obtenu.
On demanda à notre maître et guide Abil Abbâs At-tijânî, (ra) ce qu’était en réalité le soufisme. Il répondit : «Saches que le soufisme est la pratique des préceptes divins et le renoncement aux intérêts terrestres, dans l’apparent comme dans la caché, comme Dieu le veut et non comme tu le veux. »
Je dis : Ceci tu ne peux y accéder que si tu marches en compagnie d’un guide droit et parfait. Dieu le très haut a dit : « Ô vous qui croyez en Dieu, craignez-le et cherchez un maître qui vous guide vers lui. » Mâ’idah : 35. La table servie. Les jonctions à Dieu sont multiples : Suivre la trace du prophète dans sa parole et dans ses actes ainsi que Dieu  le dit : « Dis à ton peuple : Si vous aimez Dieu, suivez moi et Dieu vous aimera. » Louqmân: 5. Il est dit dans les hadiths : « Quand je l’aime, je le suis. » Et ceci est un portique vers la connaissance de Dieu. Est une porte aussi, le  fait de suivre un gnostique qui se remet à Dieu. Dieu le très haut dit : « Suis la voie de celui qui est parvenu jusqu’à moi. » Louqmân: 15. Parmi elles, le fait de se souvenir de Dieu. Dieu le très haut dit : « Eduque ton âme à s’unir à ceux qui prononcent le nom de Dieu matin et soir et qui ne recherchent en cela que l’agrément de leur Seigneur. » Tous les gens de la voie savent que le type de zikr qui élève le pratiquant (Zâkir) est celui qui émane des maîtres parfaits. Quant à l’origine de l’initiation au Zikr et au Wird, imam Ahmad et Tabrânî rapportent qu’Alioune ben Sadâd a dit : «  Nous étions devant le prophète quand il dit : « Y a t-il parmi vous quelque mécréant ? » Nous répondîmes : «  Non, ô envoyé de Dieu. » Il ordonna que  l’on fermât toutes les portes et il dit : « Levez vos mains et prononcez : « Il n’y a de divinité qu’Allah. » Nous levâmes nos bras et restâmes ainsi pendant une heure en récitant : Il n’y a de divinité qu’Allah (Lâ ilâha illa llâh). Après quoi, le prophète dit : « Louanges à Dieu. Mon Dieu, tu m’as envoyé par ce nom ; tu m’as ordonné de le réciter et tu m’as promis le paradis par lui or, tu ne manques jamais à tes promesses. » Il dit encore : « Soyez heureux, car Dieu vous a pardonné vos péchés. » Ibn Hâdjara Al hasqalânî, Ahmad et Tabrânî ont tous rapporté ce hadith. Ils ont ajouté ceci : « Le prophète a levé et nous avons nous aussi levé. Le prophète dit ensuite : Abaissez vos mains et soyez heureux, car Dieu vous a pardonné vos péchés. »
Aliou ben Abî Talib demanda au prophète (saw) : « O prophète, indique moi la voie la plus proche de Dieu, la plus facile à suivre et détenant le plus de mérite de la part de Dieu. » Le prophète lui répondit : « O Alioune, je te conseille de persévérer dans le souvenir de Dieu et dans l’isolement. » Alioune lui répondit : «Est-ce donc cela seulement la valeur du Zikr, étant donné que tout le monde ici le pratique de la sorte ? » Le prophète, (saw) lui dit : « Saches, ô Alioune, que le jugement dernier ne viendra point qu’il continue d’exister sur terre quelqu’un pour dire  Lâ ilâha illa llâh. » Alioune lui demanda encore : « O prophète comment pratiquerai-je le zikr ? » Le prophète, (saw) lui dit : « Fermes tes deux yeux et écoute moi trois fois, à la suite de quoi, répète aussi trois fois, que je t’écoute moi aussi. » Le prophète (saw) dit : « Il n’y a de divinité qu’Allah. » Trois fois et à haute voix, les yeux fermés, tandis qu’Alioune écoutait et puis Alioune à son tour prononça : « Lâ ilâha illa llâh trois fois et à forte voix, pendant que le prophète, (saw) écoutait. »
Ces deux hadiths qui précédent figurent dans le livre : Les lances, (Rimâh). Quand à Alioune, il a donné le Zikr à Hassan Basrî qui lui, le donna à Habib ’Adjamî qui le donna à Dâoûd Tâ’î, qui le donna à Ma’roûf Kharqî, qui le donna à Sûriyî, qui le remit à l’imam Djouneïd, et ainsi de suite jusqu’à la limite fixée par  Dieu. Ces deux hadiths sont donc bien à l’origine de l’initiation au zikr et au Wird jusqu’à nos jours.
Concernant la nécessité de rechercher un guide droit, nous aurons l’occasion d’en parler dans ce livre. Quelqu’un a dit : « Marches donc avec  un guide qui ait la connaissance de toutes les méthodes du Soufisme afin qu’il te préserve, dans la méthode qu’il te destine, de toute perdition. » Si tu veux obtenir la connaissance et si tu veux savoir comment l’acquérir, il te faut avoir un maître spirituel. Pour ce qui est de servir par la résolution et l’état, il est dit dans (samâ’ili) par Anas : « Le jour où le prophète, (saw) naquit, tout fut irradié de lumière et le jour ou il mourut, tout baigna dans les ténèbres. Cependant, nous n’avions pas encore secoué nos mains après avoir inhumé le prophète, que nos cœurs commencèrent à douter. »
Ceci atteste que la présence physique du prophète, (saw) était hautement importante pour la préservation de la foi en leurs cœurs, et c’est par cela que se traduit le fait de servir par la volonté spirituelle et l’état. Si nous avons la certitude que ce sont les érudits qui héritent des prophètes, il est par conséquent obligatoire de rechercher la compagnie de ces derniers. Il est dit que quiconque est véridique dans la pratique d’une chose ne pourra manquer de voir quelqu’un l’approcher pour en bénéficier.
Il est dit dans Rissalatoul Qousseyriah : « Il est du devoir du disciple (Murîd) de demeurer en compagnie du maître car sinon, il n’accédera jamais au salut. » Abou Yazîd a dit : « Celui qui n’a pas de maître, Satan est son maître. » On demanda à notre maître et guide Abil Abbâs Ahmed ben Mouhammad At-Tijâni As-Chérif, (ra) qu’Allah nous gratifie de ses bénédictions ici bas et dans l’au-delà : « Est-ce une obligation pour quiconque de rechercher un guide spirituel ; est-ce seulement obligatoire pour d’aucuns et non pour d’autres, ou alors, est-ce une obligation pour tous ? » Cheikh Ahmad At-tijânî a bien sûr répondu à cette question, et nous apporterons cette réponse dans un autre chapitre.
Le maître de maîtres ; connaissant de son seigneur Seydi Mukhtâr Kountî a dit : « Les réalités des Wird sont des attestations de foi et de fidélité respectueuse que Dieu accepte volontiers de ses serviteurs, mais par l’intermédiaire des maîtres spirituels. C’est la raison pour la quelle, quiconque se conforme au guide et se lie à lui et complète ses engagements envers lui, recevra les félicités d’ici–bas et de l’au-delà. Quiconque, cependant, méprise les maîtres et romps sa vénération pour eux, ainsi que ses engagements, cela percera la coque de l’embarcation de sa religiosité, car Dieu a dit : « O vous qui croyez, complétez vos engagements. » Al Mâ’idah : 1. La table servie. Et il dit: « Vous encourez le courroux de Dieu en passant outre vos engagements. » As-saff : 3. Il dit, glorifié soit- il : « Il y a parmi les hommes certains qui maintiennent leurs engagements envers Dieu. » Al Ahzâb : 23. Les Coalisés.  C’est pour cela que le prophète (saw) n’entamait jamais une action louable, qu’il ne continuât à faire, toujours, et ceci est une preuve de son respect de l’engagement. Ces versets sont à l’origine des prières, (Wird), depuis le temps du prophète jusqu’à nos jours. Le prophète a dit : « Quiconque contracte l’engagement d’un Wird de prière, ou d’un Jeun ou les deux et que la maladie l’en empêche, ou le voyage ou alors la vieillesse, sa récompense n’en sera pas moins intégrale. » Et puis : « Honorez les guides spirituels, car les révérer revient à vénérer Dieu. » Ceci est la fin du premier chapitre. Qu’Allah nous guide sur le droit chemin, et qu’il nous offre de retourner droits et agréés vers lui.

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