Génie de la grammaire classique et moderne, ce professeur émérite formateur et pédagogue sans pareil dans son époque, avait toute sa vie durant, fait de la formation d’esprits féconds, d’hommes intègres, dignes et instruits, son […]
Il est né en 1895, il était un homme de culture, un poète qui maniait à merveille l’art de la rhétorique. Il marqua incontestablement son époque par la magie de son verbe, la qualité et […]
Fils de El Hadj Abdoulaye Niass et de Astou Diankha, Makhmoud Abdoulaye Niass a vu le jour en 1893 à Niaassène Walo à quelques encablures de Taïba Niassène. Il est l’ainé de 7 ans de Baye Niass. Ce dernier accordait une grande considération et un grand respect à son grand petit frère, BAYE. Mahmoud a très tôt reconnu et accepté la grande sainteté sous-tendue par une connaissance exceptionnelle du soufisme accordée par Allah le Tout puissant à son jeune frère. Ainsi, il avait accompagné Baye dans son exil de Kaolack à Médina.
Né en 1903 à Kébé Walo, Omar Thiam communément appelé Baye Malé Thiam a passé son enfance à Keur Tapha, un village proche de la communauté rurale de Wack Ngouna. Il est fils d’Ibrahima Thiam et de Fatou Fam. Sa rencontre avec Baye a été mystérieuse. En effet, un jour, son père l’avait envoyé chez El Hadj Abdoulaye (père de Baye) pour lui transmettre une lettre et lui donner son « Hadiya » (cadeau). Après avoir lu la lettre, El Hadj Abdoulaye appela Baye pour qu’il réponde à la question qu’avait posé Ibrahim Thiam père de Malé ; ce que fit Baye avec habileté. Cet acte marqua profondément Malé.
Ceci est le deuxième chapitre de la Première partie du livre et consacrée aux bienfaits du Zikr.
Nous débutons par la parole du savant Nouwâwî, (ra) dans Azkâr. Le fondement de ses propos est cette parole de Dieu : « Les musulmans et les musulmanes … » Al Ahzâb : 35. Les coalisés. Jusqu’à sa très haute parole : « Les hommes qui se souviennent abondamment de Dieu, ainsi que les femmes qui se souviennent beaucoup de Dieu ; à eux tous, Dieu réserve le pardon de leurs péchés, ainsi qu’une grande récompense. » Al Ahzâb : 35. Les coalisés.
Nous tenons de Sahîh Mouslim qu’Abî Houreïrata (ra) rapporte que le prophète (saw) a dit : « Ils sont sauvés, ceux-là qui prêchent l’unicité de Dieu. » « Et qui sont-ils ? » Lui demanda-t-on. « Ce sont les hommes et les femmes qui se souviennent beaucoup de Dieu. » Saches que ce noble hadith devrait même être connu de l’auteur de cet ouvrage. Concernant le passage : « Qui se souviennent abondamment de Dieu. » les avis divergent. L’imam Abul Hassan Al wâhidî a dit : « Ce que l’on entend par ce propos, c’est : Après les prières ; le matin ; le soir ; au coucher ; au réveil et chaque fois que l’on sort de sa maison. »
Etymologiquement faydu signifie une intensification ; une accélération vertigineuse d’une avant naturellement lente.
C’est par exemple l’accélération vertigineuse d’un homme qui court au point d’atteindre une vitesse bien au-delà des limites humaines, la vitesse d’un pur-sang. C’est l’acquisition fulgurante de rapidité d’un avoir ou d’une connaissance, qui dépasse de très loin les normes traditionnelles. Une telle vitesse est dénommée faydu. Ainsi faydu Tijâni signifiera la vitesse et la célérité avec laquelle les disciples s’élèvent vers la Présence et la Proximité de Dieu. C’est de cela dont parlait le Cheikh Ahmad-At-Tijâni (ra) qui présageait que l’effusion du flux des dons et grâces divines va inonder sa voie en sorte que tous sentiront que l’ensemble des dons immenses s’y est déversé.
. La faydu est en substance le bienfait divin dont l’immensité dépasse les normes, or c’est le propre des dons seigneuriaux de demeurer ; de perdurer en s’étendant et en s’intensifiant.
Ce bienfait est logé par le divin -Qui est Le Sauveur- dans le cœur du serviteur croyant parvenu à la station de la Vertu, de la Beauté. Par cet acte de salvation suprême l’esprit du serviteur obtient la félicité.
LA FAYDU : CREME DE TOUTES LES VOIES SOUFIES (TASSAWWUF)
Pour mieux appréhender la valeur de l’apport de Baye, il faut faire une analyse diachronique du soufisme Taçawwuf.
Le soufisme ainsi que des matières telles que la grammaire (Nahwu), la rhétorique (arud) et autres étaient du temps du Prophète (SAW) une réalité vécue sans nom .Le soufisme était vécu dans toute sa plénitude par le Prophète(SAW) et ses nobles compagnons.
A l’époque où vivait le prophète (SAW) les cours étaient sans voile et dirigés vers Allah, mais après sa disparition, les cours se desséchèrent progressivement, comme en témoigne ce propos d’Anas (RA) « avant même de terminer l’ensevelissement du prophète (SAW) nous avions déjà détesté nos cours »
Ceux sont les trois degrés de la religion Musulmane
La religion musulmane est composée de trois degrés ou états spirituels :
1. Islam (Soumission)
2. Iman (La foi)
3. Ihsân (La bonne conduite, perfection)
Et si tu veux tu peux dire la charia (loi), la voie, et la réalité. Et il a 9 stations dans ces 3 degrés : la première est le repentir et la dernière est la connaissance.
Les 3 étapes de la religion ont chacune 3 degrés, stations ou demeures.
1°) L’Islam :
La première des étapes de l’islam (Soumission à Allah) est appelée :
Le repentir (A Tawba), sa réalité consiste à se repentir de l’acte de repentir lui même, car comme le verset Coranique le dit : « Allah est celui qui accepte le repentir, Il est la miséricorde ».
La Deuxième étape de l’islam est :
La rectitude (al istiqaama) c’est-à-dire être sur le droit chemin. Sa réalité essentielle est la permanence en Dieu (Al Baqqa), après l’effacement en Dieu (Al fannaa), car comme le souligne le verset suivant « Allah juge ce qu’il veut ».
El Hadj Ibrahima NIASS dit Baye ou Barham ou Cheikh al-islam a vu le jour le 15 du mois lunaire rajab 1318, correspondant au jeudi 8 novembre 1900, à Taïba-niassène fondé en 1868 par son père El Hadj Abdallah Tafsîr Mouhammad NIASS.
Sa mère Saïdâ Aïcha DIANKHÂ dite Astou, décédée en 1938, était une femme très pieuse et vertueuse. Son époux avait prédit : « Cette femme donnera naissance à mon héritier spirituel et il ne peut en être autrement. »
D’ailleurs, dans la préface qu’il a faite à Kâshiful albas ou la levée des équivoques, traité fondamental du soufisme et de la voie Tidjâni écrit en 1931 par Baye, Cheikh Alioune CISSE, disciple, gendre et ci-devant premier imâm de la mosquée de Médina-Baye, relate : « Tout au début de la grossesse d’Aïcha DIANKHÂ, celle-ci vit en songe qu’elle se tenait sur quelque chose, qu’il y avait en-dessous d’elle un puits, quand soudain se fendit la lune venant de l’est et tomba sur elle. Elle eut très peur à son réveil et se confia très tôt le matin à son mari, El Hadj Abdallah NIASS. Ce dernier la calma et la pria de garder le secret …
Seïdina Ahmed Tidjani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) a dit une fois, au cours d’une assemblée : « Les perles du coeur sont au nombre de sept et le coeur a sept coffres, chaque coffre est un emplacement pour une de ces sept perles.
La première perle est la perle de l’évocation (Dhikr) : La perle de l’évocation, si elle se révèle au coeur du serviteur, il devient pour toujours isolé face à sa propre existence, absent face à ses sensations personnelles et il est nommé par les cheminants « l’indifférent face aux mondes » et « coeur apaisé par l’évocation d’Allah ».
La deuxième perle est la perle du désir (Chaouq) :La perle du désir d’Allah (Chaouq illa Allah). C’est que le serviteur soit pour toujours dans l’état de désir et de passion d’Allah, il demande la mort à chaque respiration en raison de la chaleur de ce désir qui le consume.
Site Edité par la société Faydatidianiya SARL , Keur Massar - Tel : +221 783202313 / +221 775954762 | Tous droits réservés.: ISSN 2337-2931