Sidi Ahmed Tidjani (ra) disait : « Sache, Ô celui qui est à la quête de la voie de Dieu, Ô celui qui désire l’amour de Dieu et sa présence (hadra), sache que cela se résume dans trois stations ; celle de l’Islam, de l’Imen et de l’Ihsen ».
L’Islam c’est l’adoration de Dieu, l’Imen c’est l’orientation vers Dieu et l’Ihsen c’est la Contemplation de Dieu. Ces trois stations représentent les différents degrés de notre parcours vers Dieu, qui sont assemblés dans la loi Divine (Chari’a), la voie (Tariqa) et la vérité (Haqiqa). La résultante de ces trois stations est la connaissance car celui qui arrive à la Haqiqa arrive automatiquement à Dieu, ainsi il est appelé connaissant en Dieu (‘Arif billêh). Toutes les stations sont confondues dans le terme de chari’a car elle représente tout ce que le Prophète (psl) nous a apporté. Ainsi, certaines personnes se sont contentées de la première station et pensent qu’elle est la seule à exister, ils sont donc nommés les partisans de la démarche exotérique (Ahlou dhahir).
La deuxième catégorie est celle qui regroupe les deux stations, c’est à dire la loi et la voie (Chari’a et Tariqa), ils sont nommés les Soufis.
La troisième catégorie est celle qui regroupe les trois stations, ils sont nommés les Connaissants (El’Arifin).
Sidi Ahmed Tidjani (RA) a été interrogé au sujet de la différence qui existe entre la vérité (El Haqiqa), la voie (Tariqa) et la loi (Chari’a), il a répondu en ces termes :
« La vérité c’est le lever des voiles afin de pouvoir contempler la Présence Divine, ce que nous appelons la contemplation (Mouchahada). Son savoir émane suite à la contemplation de Dieu, cette Présence accorde à la personne des savoirs, des connaissances, des secrets, des effusions spirituelles, des sagesses, des états de certitudes ainsi de suite. Quelques fois on peut lui attribuer les connaissances que le serviteur doit avoir au moment de la contemplation concernant la bonne conduite et la science de la discussion ainsi que ce que nous devons éviter dans ce même moment et ce qu’on doit supporter dans ces instants là, cela est la vérité de la réalité (Haqiqat el haqiqa).
La vérité de la loi (Chari’a) c’est ce qu’elle a apporté comme obligations, permissions, interdictions en tout ce qu’Allah (swt) et son Prophète (PSL) nous ont ordonné dans son livre. Quant à la voie (Tariqa) c’est l’intermédiaire entre la loi et la vérité (Chari’a et Haqiqa), c’est la loi indispensable aux gens qui sont arrivés à la vérité (Haqiqa) et elle se différencie de la Chari’a connu par le commun des hommes. La parole qui l’englobe est la suivante : »Les bonnes actions des justes (Abrar) sont les mauvaises actions des rapprochés (Mouqarabine) « . Le savoir de la voie (Tariqa) c’est tout ce qui dépouille le serviteur de ses passions, elle l’incite à sortir de son égocentrisme, elle l’éloigne de tout ce qui est séduction pour son âme bestiale, éloignant ce qui est gênant pour soi afin de l’abriter dans la volonté d’Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté).
Elle nous appelle à connaître tout ce qui appelle à l’arrêt du serviteur avec Allah (swt) dans la profondeur de l’Unicité et l’aide à sortir de la concurrence de son égo avec l’Essence Divine en lui permettant l’installation dans la station de l’agrément et de la soumission (Ridha wa Taslim). La voie incite à s’abandonner complètement dans l’océan de la soumission à Dieu ainsi se définit la voie et ses savoirs ».
Puis il a dit (swt) : « Le Pôle rend sa loi (chari’a) infaillible avec sa Haqiqa et cache sa Haqiqa avec sa loi »
source : faydatidianiya.com