Madrassa Ibrahimiya

Ceci est le deuxième chapitre de la Première partie du livre et consacrée aux bienfaits du Zikr.
Nous débutons par la parole du savant Nouwâwî, (ra) dans Azkâr. Le fondement de ses propos est cette parole de Dieu : « Les musulmans et les musulmanes … » Al Ahzâb : 35. Les coalisés. Jusqu’à sa très haute parole : « Les hommes qui se souviennent abondamment de Dieu, ainsi que les femmes qui se souviennent  beaucoup de Dieu ; à eux tous, Dieu réserve le pardon de leurs péchés, ainsi qu’une grande récompense. » Al Ahzâb : 35. Les coalisés.
Nous tenons de Sahîh Mouslim qu’Abî Houreïrata (ra) rapporte que le prophète (saw) a dit : « Ils sont sauvés, ceux-là qui prêchent l’unicité de Dieu. » « Et qui sont-ils ? » Lui demanda-t-on. « Ce sont les hommes et les femmes qui se souviennent beaucoup de Dieu. » Saches que ce noble hadith devrait même être connu de l’auteur de cet ouvrage. Concernant le passage : « Qui se souviennent abondamment de Dieu. » les avis divergent. L’imam Abul Hassan Al wâhidî a dit : « Ce que l’on entend par ce propos, c’est : Après les prières ; le matin ; le soir ; au coucher ; au réveil et chaque fois que l’on sort de sa maison. »

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Etymologiquement faydu signifie une intensification ; une accélération vertigineuse d’une avant naturellement lente.
C’est par exemple l’accélération vertigineuse d’un homme qui court au point d’atteindre une vitesse bien au-delà des limites humaines, la vitesse d’un pur-sang. C’est l’acquisition fulgurante de rapidité d’un avoir ou d’une connaissance, qui dépasse de très loin les normes traditionnelles. Une telle vitesse est dénommée faydu. Ainsi faydu Tijâni signifiera la vitesse et la célérité avec laquelle les disciples s’élèvent vers la Présence et la Proximité de Dieu. C’est de cela dont parlait le Cheikh Ahmad-At-Tijâni (ra) qui présageait que l’effusion du flux des dons et grâces divines va inonder sa voie en sorte que tous sentiront que l’ensemble des dons immenses s’y est déversé.
. La faydu est en substance le bienfait divin dont l’immensité dépasse les normes, or c’est le propre des dons seigneuriaux de demeurer ; de perdurer en s’étendant et en s’intensifiant.
Ce bienfait est logé par le divin -Qui est Le Sauveur- dans le cœur du serviteur croyant parvenu à la station de la Vertu, de la Beauté. Par cet acte de salvation suprême l’esprit du serviteur obtient la félicité.

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LA FAYDU : CREME DE TOUTES LES VOIES SOUFIES (TASSAWWUF)
Pour mieux appréhender la valeur de l’apport de Baye, il faut faire une analyse diachronique du soufisme Taçawwuf.
Le soufisme ainsi que des matières telles que la grammaire (Nahwu), la rhétorique (arud) et autres étaient du temps du Prophète (SAW) une réalité vécue sans nom .Le soufisme était vécu dans toute sa plénitude par le Prophète(SAW) et ses nobles compagnons.
A l’époque où vivait le prophète (SAW) les cours étaient sans voile et dirigés vers Allah, mais après sa disparition, les cours se desséchèrent progressivement, comme en témoigne ce propos d’Anas (RA) « avant même de terminer l’ensevelissement du prophète (SAW) nous avions déjà détesté nos cours »

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Ceux sont les trois degrés de la religion Musulmane
La religion musulmane est composée de trois degrés ou états spirituels :
1.    Islam (Soumission)
2.    Iman (La foi)
3.    Ihsân (La bonne conduite, perfection)
Et si tu veux tu peux dire la charia (loi), la voie, et la réalité. Et il a 9 stations dans ces 3 degrés : la première est le repentir et la dernière est la connaissance.
Les 3 étapes de la religion ont chacune 3 degrés, stations ou demeures.
1°) L’Islam :
La première des étapes de l’islam (Soumission à Allah) est appelée :
Le repentir (A Tawba), sa réalité consiste à se repentir de l’acte de repentir lui même, car comme le verset Coranique le dit : « Allah est celui qui accepte le repentir, Il est la miséricorde ».
La Deuxième étape de l’islam est :
La rectitude (al istiqaama) c’est-à-dire être sur le droit chemin. Sa réalité essentielle est la permanence en Dieu (Al Baqqa), après l’effacement en Dieu (Al fannaa), car comme le souligne le verset suivant « Allah juge ce qu’il veut ».

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